一个人懂不懂得生活，有没有艺术气息，其实是决定于这个人懂不懂得用审美眼光来观照生活。
譬如自然界的美是如此丰富，就看你会不会静观细赏，你如果到溪头竹林去玩，一上山，就连山都不见了，只见山化成满天的竹子；一入竹林，就连天也不见了，只见天化成了满山的绿意。有人试着用笔写下来：上山不见山，山化一天竹；入竹不见天，天化一山绿在这鉴赏或创作的过程中，一点没有望竹子想吃笋的食欲，也没有在竹林深处买栋别墅的野心，完全排除了功利的念头，纯然为一片绿色美景所感动，这就是审美观照的愉快，也就是艺术的生活。
又譬如在秋天观赏落叶，看一张黄叶要离开树的时候，整棵树上千百张黄叶都起了哀戚的共鸣，舍不得，舍不得，可是在树上发出奇响的叶子，到坠落于地面时，就一点声息也没了！舍不得又如何呢？把这种美的震撼写下来：一叶欲辞树，百叶相随鸣；在树动奇响，至地全无声。 （释明涧诗）也许可以想树是故乡吧？在故乡受到呵护珍惜如宝的，到他乡就贱如泥了吧？也许可以想分手时凄凄惨惨的，事后不也就无声无息了吗？也许可以想：凡春风吹你生的，秋风就会吹你掉落，如何能空无所有，才不受繁荣之喜，也不受凋残之悲。不论怎样想，都纯粹是观赏的精神满足，和一切实用的目的无关，这就叫做审美的眼光。
连生活中的丑，一旦化为审美的艺术观照，也将是美的。譬如车子飙行时，尘土飞扬，当然是丑景，但诗人会想到：同样是地上的土，一样的质料，却有不同的飞沉际遇，沉下的是泥污，飞上的却成了尘昏，尘昏杳杳地向空中无边无际地扩散，啊！这尘昏乃是自古以来散不尽的游子魂啊！这一声游子魂的惊心呼叫，使混合着车声废气令人窒息的灰土，也变得好美好美！
审美眼光，当然也可以看社会人事。譬如说去寻访一位高僧，想向他请教疑问，寻访三次，都遇不着，期待落空，本来是够懊恼的。再算一算所耗的车资，所浪费的时间，乃至急待解答的疑团，了无进展，自然更懊恼。但如果有一个人，另具只眼，不以功利得失看事物，他想到连访三次遇不到，也等于高僧在亲自向他说法，指点迷津，告诉他：不但闻是空，其实见亦是空。如此一想，忽然领悟：不曾相逢，其实已经是相逢了；不曾解答，其实已经是解答了。用超出功利的审美眼光来看事务，三访不遇，其实也很美。不相逢处已相逢，能将懊恼转化成美感，这人就充盈着艺术的气质。
生活中的贫老愁病、流窜贬谪，是人生的缺憾，是不美的遭遇，但一写入诗文中，都变成了美，为什么呢？因为诗文中的经验，并不像实物机件的使用说明书，其中并不牵连任何人实际的利害关系，在写诗读诗的时刻，用的是另一种超脱的眼光，将世俗得失变得微不足道。譬如有人写道：我有破书难补，僧有破庙难修，世界从来缺陷，曰儒曰道同流！ （周与香诗）我穷得只有残书，没钱补全，和尚穷得只有破庙，没钱重建，两人的穷原来是一种必然的典型，因为世界的大规则就是缺陷，分什么我是儒家你是佛家呢！共同归入这缺陷观的典型规则，在贫穷中也互相赞叹起来，这其中绝没有半点化缘募款的功利念头，纯属审美的观照，穷不穷早就不在乎了。
古人说：眼高无俗物，心冷即名山。眼高，就看作是审美的眼光吧，在审美的观照下，能转化俗物为艺术美景；心冷，就看作是超越功利吧，有了超功利的审美观，立身处处都像名山一般美雅了。