近年来常接触两种人，一种热心于政治，趁着社会愈乱，愈想做官，无论民选或官派，到处钻营，所谓图官在乱世，觅富在荒年，样样脱轨的年代，发财机会大，烂羊头也容易封公侯嘛！另一种则冷眼看政治，社会愈乱，愈想移民，大国移不进，就选个小岛斐济、马尔他，只想避乱去做隐士吔！
其实隐士并不是如此容易当的，隐士在中国传统价值中有很高的地位，他必须有救时的才华、砥世的品节，议论风采都是一流的。权贵临门造请，根本就高闭门户，他不爱虚名，不爱黄金，精神卓然高超，才算隐士。若是庸庸碌碌者去隐居，只是个世俗的逃兵、山林的野汉、与海外的难民或拓荒者罢了。
古人说，隐士有三种，一种是受山川的感召，成为淳清之士；一种受园林的感召，成为奇雅之士；一种是受风气的感召，成为迂放之士。真正的隐士，乃是坐藤床、抚竹几，胸中潇洒，忧闷不生的。乃是听鸟叫，赏野花，心地清闲，烦热不生的。隐士想隐迹已不容易，要隐心就更难，心淡下来不生艳想，欲寡下来不生竞心，只在幽林清泉里，伴着苦菊寒梅，寻出天趣，悟出达观，过那安分随缘、悦情适性的生活，才算做到了隐心。陶渊明为什么特别爱菊花呢？菊花淡而能久，正是隐士的典范。
后代对隐士的说法越来越多，有所谓天隐，是到天下哪里都能隐的；有所谓地隐，要寻对幽僻的地方才隐的；有所谓人隐，是混迹在人海，隐身在众人堆里的；更有所谓石隐，孤守着自家砚台的；有所谓杯隐，沉醉在自家酒杯的；有所谓仕隐，只混口饭吃，公务毫不关心的白居易有诗说：大隐在朝市，小隐在丘樊，不如作中隐，隐在留司间。白居易的中隐，大概和仕隐差不多。要我想，隐士应该是餐霞乘雾、恣意来往的人物，如果被世情所牵，连隐迹都做不到，要谈隐心自然更难，什么市隐仕隐中隐，都是替放不下俗世的人，开一扇方便之门的说辞罢了。
隐士是难做的，太平盛世做隐士还容易，乱世做隐士就难；平庸一些的人去隐居也还容易，真有豪杰血性的人去隐居就难，太平年代，做官有做官的尊严，隐居有隐居的乐趣，鱼在深渊鸟在云，各适其性，天下自然大治。乱世则做官不像做官，隐士也无处隐居，所谓风林少宁翼，惊浪无恬鳞，谁都是不得已，那就乱极了！
我不想做官，也没有条件做隐士，但在当前这滔滔风尘中，如何能不昏了倦眼？不乱了脚跟？天意茫茫，还不知所止何方？只有以静坐读书作为立脚的地方，古人说过：静坐自无妄为，读书即是立德，读书不至于陷溺，静坐不至于妄为，无德可立，姑且读书吧！无功可立，姑且静坐吧！没有渔樵的山林池壑，就在书本里享受纸上渔樵；没有盘桓的桃源田园，就在静思中享受眼水心山，隐迹隐心都做不到，只有想想陈继儒的那副对联：读书随处净土，闭门即是深山。