中国是一个注重静胜于动的国家吧？有人解释道：古老的《易经》里，艮卦是静，静止大抵是吉多凶少；咸卦是动，感动大抵是凶多吉少。 《易经》昭示了主静慎动的哲学。推衍开去，认为君子守静，虽不常有福，常能无祸；小人妄动，刚才受福，旋即受祸，古来中国人对动静的看法，大概如此。
于是认为人的一生最受用处，都从静中修来。举止不能嚣张，发言不可急躁，一切从有常有则慢慢做起，读书要气静，才能拨开俗念。面对忿怒忧患，要静，方能若无其事；面对富贵功名，要静，方能安之如常。宁静致远，气静的工夫修到纯净，万事只如等闲，便是大英雄。
中国人的静常常相对躁来说，认为静有威，躁就无威。躁的人在静室里都坐不住，正如拜伦说的平静的气氛是急性人的地狱，还能做成什么事？
不过，我想静应该和动相提并论，《易经》并不轻视动，而是主张动静不失其时，该静就静，该动就动。静时要修养工夫，工夫不够，动时就全然不能得力；同样的，动时要修养工夫，工夫不够，静下来只剩后悔。静与动是一体的两面。
静与动当然是一种依存的关系，就像演员与观众的依存关系一样。项羽与秦军在巨鹿开战，十几路诸侯军都在壁垒上静观，不敢发兵，而项羽的军队所以能表现一以当十，呼声动天的勇猛，恐怕与这些壁上观的无声啦啦队有关，不然士气也不会如此高昂，战斗也无趣啦！
孔子奔走各国，席不暇暖，像热而动的一团火，道家的人用冷静的眼光看他，并笑他知其不可为而为之，这不是嘲笑，也是观众对演员的卖力称职，在同情赞佩。而孔子也曾有乘桴之叹，几乎想放弃演员的角色，和楚狂沮溺那样做一名观察，观众眼睛虽冷，内心未尝不是一团活火？该动该静，完全得斟酌当时的世局而定吧？
由此可知，中国人并不是一味主张静的，只有在三种情况下主张静：一是自身工夫不够，需要冷静修炼。二是身处人心坏极的乱世，像蛇与蝎子在一个罐子里恶斗，需要冷静避开，即使静没有救时的用处，也把静当作福气。三是面对揭地掀天的大变动，需要冷静应付，羽扇纶巾，谈笑间强虏灰飞烟灭，被中国人奉为典范。因为风波再大，操舟掌舵的人需要是静的；厮杀再烈，吹号施令的人需要是静的，静常常掌控了动的全局。