（一）信解行证
前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈佛法教学的善巧。善巧是指方法非常好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学分为四个阶段，就是清凉大师在《华严经》上所讲的：信、解、行、证。
信，能信就是缘成熟。我们常说：佛不度无缘之人。何谓缘？就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘未成熟。所以，佛度众生，一定是度能相信的这些人。佛家跟其他宗教不同，其他宗教信了就可以得救，佛法的信是表示可以入门。信了之后一定要解（理解），佛法所说的是宇宙人生的真相。因此，解就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后才修行。所以，行是建立在解的基础上。在理论没有搞清楚、方法也不懂的时候，如何能行？这种行就是盲修瞎练，不是真正之行；真正的行，是有理论的基础、正确的方法。行最后的目的是要达到证，证才是真正得受用。何谓证？简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，所有用得着的统统融合了，这就是证。譬如我们讲《无量寿经》，《无量寿经》里所说的就是我们所想的、所行的；我们所行、所想的就是经，经跟生活融成一致，这就是证，这就是真如，佛法可贵之处就在于此。
所以，一定要知道修行的次第信解行证。信第一要相信自己，这是佛家讲信与其他宗教不同之处。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是信自己，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真如本性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得：我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就，为什么不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他也无可奈何。所以，第一个是信自。
第二是信他，他是指佛法。佛给我们讲了这么多道理、方法，我们相信并依照其理论、方法修行，决定能成就。所以，先信自，后信他。蕅益大师又把它扩充为相信理（道理）、相信事。事从何而来？事从理上来。理是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从理显现出来的。这些现象何以会显现出来？这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能明了、相信。从这里建立信心，然后求解，求一切通达明了，如此自己修行才没有疑惑，才会有快乐而没有障碍。
学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变之正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。戒并不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。学生将来成功或失败，老师要负全部的责任，这就是师道。实在说现代已经看不到了。老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧！学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾和关怀，也没有真正成就他的理想与愿望。
五年学戒，就是中国人所讲的师承。学的是什么戒？简而言之就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有另外的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师教学生做什么？分配一份工作，教他老老实实去做。这种简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以，学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，自己不知道。学到了什么？烦恼少。教他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。何谓福？天天都在寺院里做工，这是修布施。因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，就是用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵塞起来，收摄起来，心得定，心得清净，这就是慧。所以，老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。
这种教法，在教下也是如此。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一项给你，或是让你去扫地、挑水，或是叫你去厨房打杂，然后教你背经。天台宗是以《法华经》为主，老师便把《法华经》让学生去念，念五年，一直念到会背。工作时，经就停下来；没有工作的时候就赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。如是做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人当作佣人看待。不晓得这是真正定慧等学，是奠定修学的基础。五年之后，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听了一年、两年，他开悟了，明心见性。
我们今天看《高僧传》，便可看到古人这种教学方法，能让学生在寺内短时期就证果、开悟。而现代人在一个道场住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；最多只是得到一些佛学常识，看得多、记得多，对于断烦恼、开智慧一丝毫帮助都没有。所以，亲近老师，老师指出一条路让你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是此阶段过去之后，内心所生起的那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了收获的喜悦。
现前我们修学，犯了严重的错误，一开始就想广学多闻。而古德是从断烦恼学起，是烦恼无尽誓愿断；烦恼统统断了就是定、慧完成了，然后再法门无量誓愿学，这是一条正路，不能越级。现代人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法是有解无行，只在解的层面下功夫，对自己真正的用功之处疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正见，此话说得非常有道理。
（二）戒定慧齐修
学佛从何处学起？从念一部经起修。要不要懂其中的意思？无需要懂。因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，皆是错误的。为何要一直念这一部经？诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定是相同的；跟密宗三密加持亦无两样，只是方法手段不同而已。念经就是戒定慧三学一次完成。
诸位要晓得，戒律就是诸恶莫作，众善奉行。我们读经的时候，心里不会乱想，当然诸恶就不作了。经典是佛从真如本性里流露出来的言语文字，无有比此更善的，因此读经就是众善奉行。所以，念经的时候戒律圆满了，不要一条一条去修。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头至尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧；修慧。所以，念经是戒定慧齐修。如果我边念边研究，就是把佛经当作世间书，戒定慧三学都没有了，这不是修行。所以，读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个小时，你就修一个小时；念两个小时只是修两个小时，当然修的时间愈长愈好。
我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，《无量寿经》一天念十遍。他们大概已经念了两千遍以上，因此经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒定慧。每天有这样长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光。一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然与佛相应，如何会看不懂？今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。因此，若是真正能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。
老老实实选一部经：修净土的选《无量寿经》；修天台的选《法华经》；学《华严》的就选《华严经》。你修哪一宗、哪一派，就修其本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实念五年；换言之，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前还可以，现在不行了。因为从前之人，心地染污少程度也轻，五年就基本可以清洗干净。现代的人染污太严重，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非人我，才有贪瞋痴慢。
现在的小孩两三岁就有贪瞋痴慢，他从何处学来的？从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现代的人真的不幸福。像我，生长在农村到十三、四岁才懂事，所以我的童年时间很长。童年不懂事是真快乐！世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。一懂事就不快乐了；会看人脸色，这就难为了。所以，此时代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。
修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增长定力。定慧是如何增长的？不为外境所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧。所以，那时再参学，定慧更能往上提升。这是古人教学的方法，先修戒定慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在《般若经》上说：般若无知，无所不知。所以先修无知，五年学戒就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道，就是无所不知。真正修行是用这样的次第、方法来达到目的。
古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础做为修学的根本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，做为我们入佛门的根基，就是《论语》所讲的夫子五德，温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即温、良、恭、俭、让。在这上面再建设的就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下、显教、密教，都不能离开此基础，违背此原则。换言之，按此架构次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，无有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。
除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的做法，一直到近代才被人想到进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子，在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方，代佛弘法，到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的身边，就好像暑假一样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修；回到佛陀面前接受再教育，这三个月称为结夏安居。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们的定慧、德学更加增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的方法，做为彼此的参考和改进。这种教育方法，在我们中国历代是很少见的；这种暑期进修教育，是非常值得称赞的。
结夏安居，在台湾还有少数地方有这种形式，但已经没有这种精神。与此类似的像寺院，或是居士团体，举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，也类似进修教育，是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒定慧、了生死，在我们这个世间确实是非常少见，说出来也不可能被人所接受。但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。现代人的观念不一样，总是一开始学，便要学得愈多愈好；殊不知，其结果一个是有限，一个是无限，相差实在太大了。几千年来用这种方法，不知道有多少人成就了。反观现代新的教学方法，充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位，得一点名闻利养，实在讲，要想断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当要深深反省的。