１、布施
我们知道佛法教学课程标准的内容，是在日常生活中，我们要如何生活、如何待人处世？佛在这些地方有没有明确的教导？我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里已广泛的为我们说明，其内容就是菩萨行里的六度。也就是说，我们在日常生活中，对人对事对物要遵守这六个原则；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙，到晚上睡觉，一天之中所接触的统统是六波罗蜜，这才是真正的修行。
大体而言，世间人所最先追求的是财富。因为没有财富，生活会过得很苦，所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外，还想要追求长命百岁、健康长寿，这三大目标人人都追求不舍，古今中外，没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的，这三样东西能不能得到？能得到。常言说得好：佛氏门中，有求必应。为何有人求不到？因为他不明了事实真相，不懂得追求的方法。事实真相就是道理，如果懂得道理、方法，就没有一样得不到。佛给我们讲明原理、原则，就是帮助我们有求必应。因此，这重要的原理、原则，我们要细细的体会。
佛告诉我们，财富、智慧、健康长寿都是属于果报；要想得到这个果报，一定要先修因。善因得善果，恶因得恶报；有果必有因，有因必有果。这是永恒不变的真理。有人发财了，财从何而来？绝对不是他很聪明，或他的方法很多，就能赚钱。比他聪明的人很多，比他方法灵活的人更多，为何那些人不发财而他发财？佛告诉我们，财富之得来，是前生种的因。种的什么因？财布施。所以，六度中，布施列在第一。财布施得财富；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。因此，想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报，一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的，大多数是前生修得的，少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极，这一生就得果报，不要等来生，这就是果报。果报一定要靠修因，这是永远不变的定律。
（１）财布施
布施在整个大乘佛法里，是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，归纳起来就是六度。这六条再要归纳，就是布施一条。所以，佛首先教我们修布施波罗蜜。布施，一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施，就赶快捐一点钱到寺庙里去。这是错解其意，这样的理解，布施太狭隘了，岂是菩萨修的？其实在日常生活中，念念为别人，不为自己，就是布施、就是供养。所以，人人天天都在修布施波罗蜜，天天都在行菩萨道，只是不懂得，不知道而已。譬如说早晨起来，你把家人盥洗所使用的东西都准备好，早餐、茶都烧好了，你就是在布施、供养你一家人，你在行菩萨道，修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养。你心里多快乐。能这样领悟就不会说：家人都把我当老妈、下女、佣人，要我天天去伺候他们。天天发牢骚，所有的布施功德都没有了。念头一转，牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜，立刻就得到佛法的快乐和智慧的实益。
在美国有些制度，令人不得不布施。譬如医药保险，人人都要买。怕自己生病的时候，医药费付不起，所以先买保险，由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候，如果是为了自己生病而做准备，如此，将来一定会生病；不生病，这些钱就无法开销。如果念头一转，我是在修布施、修供养；帮助那些有病的人，供养那些有病的人。这样布施出去，你一生永远不生病，因为你修的是不生病的因。你布施、照顾老人，将来你就得善果。即使老了，也会有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你，种什么因一定结什么果。
一个人服务在公司行号里，每天努力工作，如果是为了要多拿一点钱，或是为了地位要慢慢升高，那就不是布施了。若能如是存心：我今天努力的工作，是布施这个公司、是供养社会大众，加薪与升迁非我所求，那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作，永远不疲不厌，会愈做愈快乐。这就是俗话常说：人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做，又不得不去做，就会疲倦、讨厌。反之，欢喜、高兴做的事情，会愈做愈有精神。我今天到世界各地跟大家介绍佛法，是我欢喜做的，这是法布施。你们不懂得，我来教给你们，告诉你们，是希望大家都能减少烦恼、痛苦，都能得到佛法的喜乐和智慧，来充实提升生命和生活的美满！
我在一九八四年，第三次到洛杉矶，一下飞机，讲堂已经布置好了，立刻就去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，下面的人坐着听；坐着听的人累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大。因为观念、心境不一样。假如我讲经，计算一个小时要拿多少钟点费，再看看听的人不起劲，就会疲惫、厌倦。我不是为此而来的，我是以无比欢喜的心，把无上什深微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜，是最好的营养。
现前大家讲求这个营养那个营养，那是假的。看看佛门里的禅悦为食。何谓禅？心地清净；悦是心地欢喜，这才是最滋养的（最丰富的滋养）。所以，健康不在饮食，得欢喜心、得法喜，就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病，每天愁眉苦脸就容易生病，衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素，它是从布施波罗蜜得来的。
我们再举一个例子来说明，诸位在此地，汽车都买了保险。为什么？发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转：我这是修布施，是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸，永远有佛菩萨加持你。诸位看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫！菩萨与凡夫有何差别？觉迷而已矣。迷者处处为自己；觉者样样为众生。样样为众生，自己所得的好处真正不可思议，无法想像！处处都为自己，得到的好处非常有限，而且得到就没有了。试问，谁聪明，谁是傻瓜？
所以，要念念为一切众生，不要为自己。今生，你有财富、有钱是福报；用钱是智慧。钱能用在社会上，能用在大众上，这是大智慧，是真正会用钱。假使处处为自己着想，那是很笨的，修来的一点点福报，没几天就享完了。如果能将念头一转，将福报布施给众生，福报就会更加增盛，直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人，每天在日常生活中，随时随地都可以修学。只要一念转过来，就是行菩萨道；转不过来，就是六道凡夫。以上财布施，只是略举几个例子说明，诸位自己要多多去体会，多多去思惟，就会做得圆满。
财布施，在佛法里又将其分为内财与外财。外财是身外之物，内财就是身体。在医学界里，有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者，这是内财的一种。再者，我们以体力去帮助别人，也是内财布施。如果我们为人家工作不求报酬，就是义务的工作（义工），这也是属于内财布施。由此可知，我们随时随地都在做布施，就是没有那种布施的心，所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心，每天时时刻刻，统统是修六度，统统都是修菩萨法。
所以，菩萨法与凡夫不同之处何在？就是在此一念之心；一念觉为一切众生，就是佛菩萨；一念迷为自己，就是凡夫。所以，佛家善恶的标准：凡是为自己的都是恶，为别人的都是善。初学的人听了很难懂。人，为何不能为自己？诸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由两种执着障碍。第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果；法执破尽了就成佛。念念为自己的人，我执天天在增长，即使修一切善法，也只是增长执着而已。因为执着不能破除，所以佛说此是恶。你若不想出三界，则另当别论；想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源；法执是所知障的根源。
（２）法布施
第二种是法布施。法布施是智慧、聪明、才艺的修因。因此，它包括的范围也非常广泛。它通常被分为世间与出世间一切法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，只要我会、我就能热心的去教导他，这都是法布施。所以，法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，我烧得一手好菜，别人不会，但很想学，我就尽心尽力的教导他，这也是法布施。又如某人不会做工程，我会做，我指导他、教他，也是法布施。对小朋友讲解小学课程，也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术，没有条件、不计酬劳的传授，都属于法布施。
如果有代价、收学费的，就不是布施。或许有人会问：现代学校老师每个月拿薪水，他们教小孩，算不算法布施？这就在于教师的一念心。如果教师是为了教育下一代，不是为名为利，那就是布施。如果是为薪水，或是为了升等，想从讲师升副教授、升教授，就不是法布施。真正修法布施的人，是非常热心，不疲不厌的；不是修法布施的人，名利得不到就消沉、就灰心，教导也就不够热心，动力是有限的。
所以，菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的，特别是在佛法。佛在《无量寿经》上告诉我们，一切布施中，法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究竟，唯独佛法布施能帮助一切众生，进而获得无量的智慧，无尽的德能、才艺，断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的，只有大乘菩萨法里才具足，所以一切诸佛如来无不赞叹。
看看我们佛教界，布施经典是最重要的一项；其次是讲经说法的录音带、录影带；再有就是接受各方邀请，把佛法介绍给大众，推广到社会，这统统是法布施。可是现在我们把经本翻开，后面往往印着版权所有，翻印必究，或是版权所有，不准翻印，这就不是法布施。这是什么行为？是商人在卖书，法施的功德利益统统都没有了，只是世间商人开书店做买卖而已。录音带也是版权所有，不准拷贝。甚至于少数请讲经的，也要先谈好供养，讲多少小时，给多少供养，这也变成买卖，这都不是布施。
所以，菩萨行一定只为利益众生，绝对不为自己。假如某个地方没有供养，但是大众真正渴望佛法，佛菩萨就自己出路费满众生的愿，绝对不勉强、不为难任何一个人，只是要大家真正得到佛法的殊胜利益。
（３）无畏施
第三种是无畏布施。在众生身心不安、恐惧、害怕的时候，能帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施称作无畏布施。其范围也是非常的广泛。譬如国家受到外国的侵略，发生战争；在此人心慌乱之际，从军到前方去抵抗敌人、保护后方，使后方人民能安居乐业，这是属于无畏布施。又如：有人晚上走路会害怕；有的怕鬼，有的怕强盗，而路又很长，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，这也是无畏布施。其他的例子就不必多举。由此可知，只要令众生身心安稳，离开一切恐惧，统统叫做无畏布施。无畏布施所得的果报是健康长寿。
我特别提醒同修们，吃素食是属于无畏布施，一切众生看到你都不会害怕，因为你不会伤害他；真正做得圆满，得健康长寿的果报。再加上法布施得聪明智慧，财布施得财富，这是人生最迫切、最基本的需求。这三种果报我们想要都得到，就要认真去修三种布施。在中国历史上，财富、聪明智慧、健康长寿，最大最圆满的就是乾隆皇帝。他贵为天子，富有四海，兼具聪明智慧、健康长寿。他做了六十年的皇帝，还做了四年的太上皇。他自己说：古希天子。自古以来甚为希有。那是真的，不是假的，也不是他夸口，这是他在过去生中，生生世世，都修清净圆满的财施、法施、无畏施，才得如此大的福报！
在大乘经上，佛常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜；波罗蜜是究竟圆满的意思。如何将布施做到究竟圆满？这是菩萨重要的一个课题。我们在日常生活中，从早到晚处事待人接物，只要一转念，时时处处无不是在修布施。但是这个不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是舍、是帮助他人。我们应当如何放下？放下就要能舍，舍后面有一个得字；小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得。究竟圆满的舍是什么？诸位，你有没有烦恼？有。为何不把烦恼布施掉？你有没有忧虑、牵挂？你有没有生死、有没有轮回？把这些东西全部都布施了，你就得大圆满、得大自在。这才是究竟的布施，也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物，逐渐的练习施舍，舍到一切都能舍，最后连烦恼、生死都能舍弃，才能恢复自性的清净光明。
２、持戒
第二是持戒。持戒就是守法，世出世间一切事物，无论大小，都有它的法则，一定要遵循法则，才能做得圆满、快速。六度里的持戒是要我们平常守法，并不单指受持五戒、十戒（这是根本戒）。在家庭方面，有家庭的规矩，如父子、夫妇、兄弟，这是伦常，它是有长幼、有自然的一种秩序，绝对不能颠倒！一颠倒家就乱了，父不父、子不子。就烧饭而言，烧饭也有顺序，洗米、下锅、调温度，不照此法则，饭就煮不好，也煮不熟；炒菜，下锅也有先后，乃至于学习，也都有次序和方法。
学佛，佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就，必须要遵守佛教给我们的修学次序，先从发大心起。大心就是要度一切众生的愿心；然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成佛后，才有能力广度众生，才能圆满实现第一誓愿：众生无边誓愿度。否则的话，能说而做不到，便成空愿。
也许有人会问：一定要成佛？做菩萨不行吗？须知，菩萨虽然度生，不能度阶位比他高的菩萨；纵然是等觉菩萨，也不能度同等阶位的等觉菩萨；成了佛，等觉菩萨也在度化之内。因此，一定要成佛道，才能广度九法界一切众生。有此愿，慈悲的力量就会发出来。
若还有是非心、人我心、好恶心，他还有分别，某甲跟我好，我度他；某乙我讨厌他，我才不度他。如此，便要在众生无边誓愿度下面加一个注解：某些人我不度。如此，便不是真愿，不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨，是没有分别的。所以，《华严经》上的初住菩萨，称作初发心菩萨，也称之为发心住。这种心就是菩提心，是不可思议的，决不是六道凡夫的心量。
佛常常教导我们慈悲为本，方便为门，这是教我们要如何生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，并且做得恰到好处。要知，方法里面还有方法，方法重重无尽。所以，这两句话不仅仅局限在狭隘的学佛，日常生活中要普遍应用。此一段是给大家介绍的六度，乃六大纲领、六个方法；每一度里，又有许多的方法，可见方法是重重无尽。只要能善于运用，岂有不自在、不快乐的道理！这是持戒波罗蜜。
３、忍辱
第三是忍辱波罗蜜。忍辱就是忍耐，无论做什么事，都要有耐心。当年译经的法师，看到中国人有一种倔强的个性。在古书上常常记载着：士（读书人）可杀不可辱。谈到忍，什么都可以忍，连杀头也没有关系，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，译经法师就将这一名词译作忍辱。辱都能忍，还有什么不能忍的！所以，忍辱是专对中国人倔强的个性而翻译的，它原来的字意只是忍耐，没有辱的意思，其用意是告诉我们小事要有小的耐心，大事要有大的耐心。 《金刚经》告诉我们：一切法得成于忍。没有忍耐，什么事情都不能成就。以读书求学而言，念大学四年，就得忍四年，不能忍耐四年，就毕不了业。到此听讲两个半小时，也要有耐心，能忍得住，这一堂佛法才能听得圆满。由此可知，一个人没有耐心，无论他条件多好，也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人，所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在《金刚经》上给我们讲菩萨六度，特别强调布施和忍辱，其他讲得很少。换言之，这两个是修行成败的关键。
俗话常说：处世难，处人更难。从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍！原因何在？从前的教育，是教我们做人；现在的教育，只教我们做事，所以我们不知道如何做人。对自己的情绪千变万化都无法理解，不要说去了解别人。你说处人怎么不难！
为此，佛教给我们忍耐。忍分为三大类。一、是对人为的加害要能忍受，忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍，绝对有好处；能忍，心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。二、是自然的变化，如冷热、寒暑的变化，要能忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能忍耐。三、是修行，佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜，功夫没有得力之前，修行是很苦的，路是艰辛的，此阶段过去之后就很快乐，因为功夫上轨道了。就如上高速公路，在没有找到高速公路，在绕圈子的时候是很苦的。路上车子又多又慢，得有耐性。上了高速公路，就很舒服、畅快，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，初学都是摸索无量的法门、宗派。究竟哪宗好？我想学什么？有的人很幸运，三年、五年就找到了；就好像幸运的人，走了一段小路立刻就上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一辈子都摸不到门路，那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。这就是佛氏门中，不舍一人。一个真心向道、真心慕道的人，佛菩萨常常在那里守护照顾，到他真正肯接受，再给他启示，光明大道就找到了。
佛菩萨为何不来点醒你？点了，是你不接受！告诉你这个方法，你心里却想：这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜。你还跟佛菩萨争论，佛菩萨只好不来。这一点希望诸位细心去领会。所以，修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上精进。
４、精进
精进，精是专精，进是进步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求进步的。如同儒家的日日新，日新又新。现代有人说，儒家是落伍的，佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进，以及儒家的日新又新完全不了解，而引发的谬论。进步是好的，但最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前，西方有许多大科学家，一生当中有许多特殊的发明。他是专精，天天去研究，锲而不舍，终于有了新发现。世间法如此，佛法也是如此。在无量法门当中，必须是一门深入，才能成就。若是门门都学，是绝对不可能成就的；门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就，其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以，一通一切皆通。在没有开悟、通达之前，门门都学就会变成障碍，这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子，你就会恍然大悟：古人修学得以成就都是专攻一门。民初，谛闲法师有一位徒弟，四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多，他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点，所以念过书。他的舅父做生意把他带出去，所以算是见过世面，出外旅行过的。他那个同学家境清寒，没有读过书。长大之后，生活非常困苦，学一个锅漏匠的手艺。何谓锅漏匠？就是碗碟打破了，他能把它补好再用。他就天天挑个担子在外面吆喝，非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了！他也知道小时候在一起玩的朋友，出家做和尚，于是就找到谛闲法师，在庙里住了几天，就跟老法师说：我要出家。法师说：为什么？生活太苦了，我一定要出家。老和尚说：你不要开玩笑，住几天还是去做生意吧！为何不让他出家？老和尚考虑他年岁太大了！在当时四、五十岁就是老人，体力也衰了。出家，五堂功课学不会，念经也念不了，住在寺庙里，令人瞧不起，冷眼相看，心有多难过。学讲经，他不认识字，得从念书做起，要到哪一年才能成就？于是，老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着：我非出家不可，我不做生意了。
老和尚让他搞得一点办法都没有，再想到小时候在一起的这份感情。老和尚就说：这样好了，你要是真的想出家，得答应我几个条件。他说：这没有问题，我认你做师父，你说什么我统统听，统统接受。老和尚说：这很好！我给你剃头，剃了头之后，你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天你受不了。宁波乡下有很多小庙、破庙、废庙没人住，就找一个小庙给他住下来。老法师在附近找了几个护法、信徒，每个月给他送一点钱、送一点米，安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太，每天给他洗衣服，并烧中午、晚上两餐饭。然后教他一句佛号南无阿弥陀佛。最后交代他：你就念这一句佛号，念累了就休息，休息好了你就再念；一直念下去，你将来一定有好处。此人没有读过书，但是听话、老实，他就死心塌地念这六字圣号。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那个庙里，三年都没有出门，一句佛号，一点也不杂，这就是精进。有一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚饭过后，就跟那位烧饭的老太太说：明天你不要替我烧饭。老太太心想：师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭。到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来？有没有人请吃饭？那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。喊他，他不回应；走到他面前，才知道他死了，站着死的，念佛往生了。老太太吓了一跳，她从来没有看见人是站着死的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一看，也不晓得如何办理，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，来回需要三天。他站着往生，还要站三天，等他的师父来为他办后事。
诸位要知道，三年能成功，精进！谛老看到之后，非常赞叹说：你没有白出家，你的成就，讲经说法的法师，名山宝刹的住持方丈，没有一个人能比得上你。一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死，如此殊胜的成就到何处去找啊？一句阿弥陀佛，就是专精，不夹杂、不间断是成功的关键。
无论世出世间法，要想在此一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守此原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能帮助别人。最好一生只学一部经，专讲一部经，这就是精。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲《阿弥陀经》，能讲上十年，此人就是阿弥陀佛。假如十年专讲《普门品》，此人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得精进之可贵。
民国五十八年，星云法师找我去佛学院教书，我曾建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：法师，如此十年、二十年之后，你的佛光普照全球。他听了之后说：好是好，但那就不像佛学院；佛学院里开的课，要像一般学校一样。我说：这样做，有一定的好处。最后他没接受，我在那里教一个学期就离开了。假如那时真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了！大家要听《阿弥陀经》，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听《地藏经》，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，如此佛法才能真正普遍的弘扬。所以，希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是门门皆通，还是专弘一门。这种做法是给大家做一个表率，做一个榜样。任何一尊佛、任何一尊菩萨不是样样都通？可是他还是标榜一门。这样教我们一门深入的修学才称为精通；精进的利益、功德是无量无边的。
５、禅定和般若
第五禅定。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；如果修成，将来就能生色界天、无色界天。这是高级的天界，需要禅定才能得到。出世间禅定，有大小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在定，并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的何在？在得一心不乱，一心不乱就是禅定；教下修止观，止观也是禅定；密教修三密相应，相应就是禅定。
由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不同，其实都是在修定。所以，六波罗蜜里，禅定统统都包括了。就连我们日常生活中，小小定也含摄在其中。小小定是什么？就是心中有主宰。大而言之，在此一生中，自己有一个方向、有一个目标，其方向、目标绝对不会被环境左右动摇，这就是定。如科学家，从事科技研究，不被其他的事物所影响，他就会成功，他就得到佛家讲的三昧，所谓科技的三昧；念佛人念到一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而定是修行的枢纽。
禅定，六祖大师在《坛经》里给我们下了一个定义，明了此定义，才知道禅定并不只是打坐而已。打坐是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由《金刚经》开悟的，所以他所讲的，都是依据《金刚经》佛所说的原理、原则。他的解释：禅是外不着相（不执着一切境界相是禅）；定是内不动心。 《金刚经》上有两句名言不取于相，如如不动，这是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度。不取于相就是禅，即不着相；内不动心，不起心动念就是定。
在《华严经．善财童子五十三参》中，善财童子去参访修禅定的鬻香长者，到何处去找他？这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他到何处去了？跑到市场去了。这是佛经上讲的市廛。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，他在做什么？修禅定。他在那里修什么？修外不着相，内不动心。你看他好像是在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以，遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。哪个地方热闹他就往哪里去，殊不知他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个小时或几天的禅者。一看到就会说：这个人的功夫了不起。不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。
为何禅定如此重要？为何一定教我们外要离相，内要不动心？因为凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影。何谓有为法？如果诸位念过唯识就很好懂。在《百法明门》里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类；此一百类，八个心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。
佛真正明了这些事实真相，教我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟诸佛如来无二无别。此时的知见就是佛知佛见、正知正见，这就是般若波罗蜜，就是般若智慧。所以，般若智慧是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（即菩萨的生活），对于一切法明了通达，且于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。
何以要帮助别人？此是源于诸佛菩萨的同体大悲，无缘大慈。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空遍法界，所有一切众生与自己是同一体；既是同体，就如同我们的身体，右手痒了，左手抓一抓，还要谈何条件？不需要，同为一体。现前我们迷失了自性，不知一切众生与我们是同体，同一个真如本性。所以，在此分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言。佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相，帮助一切众生就是帮助自己。慈悲心、爱心是从无缘慈、同体悲而发，不谈任何条件的。
总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这是持戒；有耐心、有毅力，这是忍辱；能专精不懈，这是精进；心地有主宰，不会被外境所动，这是禅定；一切事物无一不透彻、不明了，这是般若，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受了菩萨戒就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能将此六条应用在日常生活之中，受了菩萨戒也是泥菩萨。
（五）十愿
三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才是学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们达不到。换言之，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，此是何法门？ 《华严经》的普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功，这十大愿王实在讲连边都沾不上。普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。
一、礼敬诸佛。何谓诸佛？佛在《华严经》上告诉我们：情与无情，同圆种智。这就是诸佛。情是一切有情众生，就是一切动物；无情是植物、矿物。所以，诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，与一般的菩萨心不同。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这种恭敬、虔诚还不是真的。诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。可见得这种虔诚、恭敬还是不真纯，若是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。
但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：现在有一笔生意，立刻可以赚一百万美金。保险你掉头而去，再也不回来听经。可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是禁不起考验的。一面对考验，才晓得此恭敬心、虔诚心一文不值！丝毫都不真实。
普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛，就是对佛不敬。对人要敬，对桌椅板凳又如何？它也是众生，众生是众缘和合而生起的现象。对它要如何恭敬？是不是每天对它顶礼三拜？如此学法就变成佛呆子。对物，你要把它摆放得很整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬；书本，摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以，做事认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以，六度菩萨行扩大、圆满了，就是普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。
二、称赞如来。第一是礼敬诸佛，为何第二句讲称赞如来，而不说称赞诸佛？此用意很深。礼敬诸佛是从形像上而说。从相上来讲，一律要恭敬。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬，不分善恶、不分邪正，正法恭敬、邪法也恭敬，无有不恭敬。称赞如来是从性上讲的，这里就有差别了。善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他，恭敬而不称赞，差别就在于此。
善财童子五十三参里，就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬而没有赞叹。这三个人，第一是胜热婆罗门。此人是外道，代表愚痴。所以，善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二是甘露火王，代表瞋恚。此人脾气很大，稍微得罪了他，立刻就治罪，下油锅、上刀山。善财至此，有礼敬没有赞叹。第三是伐苏蜜多，是个淫女，善财也只恭敬而不赞叹。
这三个人代表贪、瞋、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。所以，赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法、不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其他一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是正教，他帮助人生天，当然那不是究竟，但是能生天总比在三恶道强得多，所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。所以，这十愿的第二愿跟第一愿，就有如此大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。
三、广修供养。普贤行的特色，就是心量无比的广大。在大乘佛法里，就是圆满的性德起用。一般菩萨，虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所以性德的作用是部分的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不同之处。因此，他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛，不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生全部都是。所以，一即一切，一切即一，这就是菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界。此心量才真正是圆满的拓开了局限与分别。普贤菩萨在经典里告诉我们：一切供养中，法供养为最。因为唯有佛法能教人破迷开悟，教人恢复、证得圆满的自性，这是其他一切供养布施，都不能达到的。法供养中，是依教修行供养为第一。所以，在此特别提醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能获得究竟圆满不思议的功德利益。
谈到佛法，哪一部经是第一？隋唐时代，中国、日本、韩国的高僧大德，把世尊四十九年所说的一切经做个比较。他们几乎一致公认《华严经》是第一经。可见《华严经》是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们，再将《无量寿经》跟《华严经》做一个比较，他们说《无量寿经》是第一经，把《华严经》比下去了。古德曾经说过：《华严》、《法华》是最重要的两部大经，在中国佛法称为一乘圆教。一乘圆教只有这两部经，而这两部经都是《无量寿经》的导引，都是引导我们入《无量寿经》的。所以，《无量寿经》才是真正第一中的第一。读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有深刻的体验，我之所以入净宗就是《华严经》的引导。在往昔，我讲《华严》十七年，现在依然没有中断，目前只讲《普贤行愿品》。在十七年当中，我是从《华严经》入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是《无量寿经》的胜境。从这里真正体验到；《无量寿经》是《华严》的归宿，是《华严》的精华。这才晓得古人所讲的话，是绝对正确。
由此，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到，提拈出来了。但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，决不是普通人。实在是菩萨怜悯这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门能在末法九千年当中大弘其道，广度无量众生。我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后，把它放大印出来，供给大家供养。这张照片虽然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以从此照片上看到不可思议的感应：夏老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印，还是能看得很清楚，头顶上有一尊佛坐着，下面还有莲花座。我们供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他为我们会集了如此完善的经本，做为我们专修专弘的依据。
《无量寿经》共有四十八品，哪一品是第一？我们要追根究柢，把第一之第一找出来。
善导大师说：如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。现在我们知道《无量寿经》是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换言之，这部经是诸佛度众生最主要的一部经典，其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中，第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释迦牟尼佛转述的，所谓佛佛道同，世尊转说，就是等于阿弥陀佛亲口宣说。我们展开《无量寿经》，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的；字字句句都与四十八愿相应。此四十八愿，哪一愿是第一？古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么？乃十念往生；十念、一念决定往生。这才显示出佛法真正圆满、殊胜，以及不可思议的境界。
早年我初学佛的时候，心里有一个疑问，假如有人造极重的罪业，马上要堕阿鼻地狱，佛有没有能力让他立刻成佛？如果佛没有这种能力，佛的智慧、能力还是有限的；我们赞叹佛万德万能，那只是赞美而已，不是事实！反之，假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力教他立刻成佛，那佛的智慧、神通才是真的圆满，我们不能不五体投地的佩服。等我念到《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智慧、德能，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。佛确实有能力使极重罪人立刻成佛，问题在于人是否相信？是否接受？要是不相信、不接受，过失是在受罪之人，不是佛菩萨没有能力。所以，我们读了《无量寿经》才知道佛万德万能是事实，不是夸张，也不是虚赞。从这里，我们的确将十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照此法门修学，无一不成就。前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预知时至，站着往生，往生是上品上生，不是普通的。他站着走，而且还站了三天，等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。就是《无量寿经》所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有如此深厚的善根，劝他也不相信。
阿弥陀佛名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要是明白此名号的含义，整部《无量寿经》就是此名号的注解；如果要想了解《无量寿经》，《大方广佛华严经》，可以说是《无量寿经》的注解；再要了解《大方广佛华严经》，整部大藏经就是《华严经》的注解。你如此慢慢去体会，便能知道此名号功德真正不可思议！所以，这一句名号，就是全部的佛教；这一句名号，也就是尽虚空遍法界，所有一切法无法不包。所以，念此一句名号，一切都念到了。
在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师，慈云灌顶法师，他的著作很多。他在《观无量寿经直指》里告诉我们，世间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏悔法都有效。假如是极重罪障，所有的忏法、经法都无效、都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德。很多人不知道，而舍此他求。所以，生病要去念《药师经》，有灾难去念《普门品》，不知道这一句阿弥陀佛的功德，是远远超越所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢？何必还要说许许多多经咒、忏法呢？实在是因为大家不相信、不能接受，这才把最好的、第一等的做压轴。
就像我们在台湾参观故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么？是商周的铜器。但一般人看来，是破铜烂铁，没什么兴趣。再看看明、清的玉器，宝贵的不得了。其实那些玉器如何能跟破铜烂铁相比，那是真正的无价之宝！相同的，世人不识货，不认识阿弥陀佛的功德，佛不得已而讲一切经，以便引导众生归向极乐。所以，善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了，也能专修专弘净宗，实在讲，得到三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近五、六年当中，各种不同版本的《无量寿经》，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜接受的人，也是非常非常之多。我看到大家如此用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜，所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以，依此法门修学，推广此法门，我们就圆圆满满的做到了广修供养。
诸佛菩萨接引众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归向阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚薩埵上师（始祖），金刚薩埵将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚薩埵亦称金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归。佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬，因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同。
四、忏悔业障。业障是所有的人都有。人，起心动念就造业；造业一定就产生障碍。障碍什么？障了我们的本性。我们的真心本性里，有无量的智慧、无尽的德能，现在智慧、德能、神通都不能起作用。是何原因？就是有障碍。障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这两类障碍，我们不但没有把它消除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执着？佛在《华严经》上告诉我们：一切众生皆有如来智慧德相（就是说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执着而不能证得。这一句话把我们的病根说出来。就好像医生，非常快速的就把病人生病的根源诊断出来一样。
妄想是所知障的根；执着是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有特别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执着打掉，一旦破二障就见佛性。因此，忏悔业障在佛法修学里是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障。但是业障真的不容易断，有业障修行是决定不能成就。在无量无边的法门里，只有净土法门最特殊，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句阿弥陀佛名号，求生净土，业障就消除了，立即就能成佛，就能做主。所以，慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。此话不是随便说的，是千真万确的事实，在大经上可以得到证明。
在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。此话在佛教界引起了很大的震撼，无论是台湾或是美国，念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：法师，现在有人讲带业不能往生，要消业才能往生。我们一生念佛，不就白念了，不能往生岂不就完了，这怎么办？
我听了笑一笑，然后告诉他：老居士，带业不能往生，不去也罢！
他听了很迷惑：那怎么办？
我说：如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去做什么。
他说：为什么？
我说：你老人家想一想，西方极乐世界有没有说四土、三辈、九品？
他说：有，经上有的。
我说：假如不带业，这四土、三辈、九品从何而来的？他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的。带得多品位就低一点；带得少品位就高一点。我说：你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，是不是业？他听了就笑起来了，那是业。等觉菩萨也是带业去的，要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：谁说带业不能往生？他才恍然大悟，这才笑了起来，极乐世界统统是带业往生的。
佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以，我后面补充一句话：说消业也没有错。为什么？希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情。我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实真相，而受了影响，在了解之后，就知道带业没错，消业也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔。但是，念的时候，心要与阿弥陀佛的心相应；愿要与阿弥陀佛的愿相应；解行也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应？我们念《无量寿经》，要能圆圆满满地把《无量寿经》的道理、教训，认真努力的做到，这就能相应，这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心，口里念佛，心里打妄想，一点用处都没有。一定要做到念这一句佛号时，我心与佛心一样，愿与佛愿相同，把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。
五、随喜功德，能对治凡夫很重的烦恼嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。婴儿几个月大，或是一岁大，给他糖吃的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来。嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修随喜功德。不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜不单是看到别人的善行、善事，能生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的成人之美，成人之善。如果自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，也是随喜功德。而随喜不仅不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮助人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，或是单单不嫉妒，仍然不是真正的随喜。要知道成就他人就是成就自己。能欢喜容忍别人超越自己，随喜的功德就殊胜。
中国自古之教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，教育就完全失败。不像现代人，有嫉妒心、障碍心，唯恐别人超越自己。教别人，自己也要留一手，不肯尽心教授，这是吝法。吝法得愚痴的果报；吝财得贫穷的果报。这种人，不晓得果报之可怕！从前中国做官的人，戴的帽子称为进贤冠。此官帽是表法的，有很深的教育意义。它有两层像楼梯一样，前面一层低，后面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能高过自己。无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是教学的成功，社会全体都在进步，不是在倒退。皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的官服，是代表他们应有的义务与责任，时时警示他们要认真去做。
下一个时代，是我们教学的时代；如果我们的德行、学问、能力，不能有相当的成就，下一代的众生，我们就度不了。现代的小孩，他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。所以，要度化他们的人，心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能应付下一代的时代和时机。因此，随喜功德显得非常重要。总之，嫉妒、瞋恨是严重伤害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是随喜功德。
六、请转法轮。我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什么方法回报老师、回报佛？我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能不能报答？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能报答的，就是我们要如何把佛的愿望实现。佛的心愿是：希望一切众生都能闻到正法，依照佛法修学，早日圆成佛道。满佛的心愿，以佛心为己心，才是真正报佛恩！所以，真正报佛恩就是请转法轮。用现代话说，就是礼请法师大德讲经说法，来弘法利生，这也是最大的福德。这是对一个地区供养。虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来，所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福，无论是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先或亲人）修福，念经的功德就很大了。如果是讲经，其功德就更大。念经，有许多人只种一点善根，实际的教理并不明了。但是请法师讲解，对于经典就完全理解了，便能欢喜读诵、依教奉行。如此，讲经的功德不知道比诵经增加多少倍啊！
现在能讲经的法师少了，想请也请不到。我在许多地方，听众都反应：现在要请法师来弘法很困难。我笑着说：请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报。有果必有因，你们不修因，就享现成的果报，哪有这样便宜的事情？何谓修因？修因是要栽培法师。老法师或有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都争着要供养。初学的人，讲的不好，就不去听、也不理他。初学的人见到就泄气了：讲经太难了，算了，我不学了，我还是赶紧念经。如何栽培法师？愈是年轻、愈是讲不好的，我们愈要去捧场。捧场是让他觉得还有很多人听，大概我还可以，能学得成。给他鼓励、给他奖励。
再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要堂堂都去；我来听你的经，但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大，人受到诽谤，虽然很生气，但真有志气的人，愈是受辱愈要争一口气，愈能努力精进，以高超的成就，使人另眼相待。诽谤，对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹，他会想：这么多人赞叹，我大概不错了。那他的境界就到此为止，不会再往上提升。为什么？自满。所以，赞叹害人匪浅。因此，对年轻人、初学的人，绝对不要赞叹。还有，不要供养，因为财多了、知名度一高，立刻就堕落。年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。谁使他堕落的？是信徒把他推堕落的。他堕落，将来受果报，你们个个都逃不了，都有连带关系。所以，对什么人我们才大力的供养？对八风吹不动的人。这种人赞叹他，他不生欢喜心；诽谤他，他没有烦恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹。为什么？赞叹不会害他。所以，帮他宣扬，使更多的人能认识他、相信他，他就能度更多的众生。供养！接受供养是非常难的一件事情。佛门常说：施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。所以供养怎么能接受呢？怎么能拿去享受呢？人，有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。
近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的皈依徒弟多到无法计算，他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流通经书）。我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分送给大家。我心里想，如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还，因为每位拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如此，大家的福报是无量无边的；接受信众的供养，要如是做才如法，如果自己拿去享受，是绝对不如法的。纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施，供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行，此庙就会变成斗诤道场，所以建道场要特别小心。从前李炳南老师说：在建立道场的时候，人人都是菩萨，尽心尽力把道场建成；建好了之后，都变成罗刹。为什么呢？争权夺利！变质啦！建道场的初心抛到九宵云外。
供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。何谓四事？饮食，他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命；衣服，法师也需要穿衣服，如果衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服；生病的时候，供养他医药；睡觉的时候，供养他卧具。现在有信徒供养房屋，又有什么好的都拿去供养法师，供养得法师生活太舒服，西方极乐世界都不想去了，这里不错，为何还要去西方？成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在是大损害。法师出家就没有家，你再送他一栋房子，又让他入家了，这就把他害死了。他有所有权，又有财产，岂不完了！退回去了。谁害了他？信徒害死法师。这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为自己做了好多功德、许多好事。命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清，事实俱在，你还辩什么？
在佛门里修福，要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，因为说明白了信徒便不供养，跑掉了。而我要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好，我省事。为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则：供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好！大家供养多了，还得要费心选择哪几种书先印，如何印法；没有供养，多清净、多省事。
所以，大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养，这才是真正的佛法。要成就年轻的法师，要照顾他们，就要让他们吃点苦，不要说看到他们吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。释迦牟尼佛当年在世，所有弟子日中一食、树下一宿，过那样清苦的生活，你看了不忍心，都把他们拉回来，他们如何能成道？佛教导我们以苦为师。常常生活在痛苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的信念要超越这个世间。所以，苦是好的。自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍而把他拉回来。能真诚、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。
七、请佛住世。请转法轮主要的目的是宣传佛教，把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转法轮还是不够的。诸位想想，哪个人一生之中听一两次经就开悟、证果了？佛陀在世的时候有，佛灭度后就没有了，所以必须要请佛住世。就是要请好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的薰陶，才能得到成就。我在台中求学的时候，有一天李炳南老师问我们：各言尔志。就像孔老夫子一样：你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。他问到我，我就向他老人家报告：我希望将来能到处去弘法利生。他听了之后点点头：很好，但是你不能成就人。他说：你自己成就可以，你不能成就别人。我说：为什么？你只能做到宣传的效果。他再进一步告诉我，他老人家住在台中三十多年，因此台中有不少人成就。他说：如果在台中，一年来只讲一天、两天，就没有一个能成就，一日曝之，十日寒之。我听了，明白此道理，确实是如此。但是，佛家讲缘分，佛不度无缘之人。到处去宣扬，这个缘浅、容易。
住在一个地方教化众生，那个缘要很深。我这么多年来，统统都在外面游化，这对自己真的有很多好处，最大的好处就是对家（一般人有家的观念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅馆，哪里有家？没有，确实没有。虽然自己有个道场，一年也不过住十几天又要走了，统统像住旅馆。家的观念打破了，对自己是一种解脱。这是很不容易的，如今我真正体验到了。
大众想要成就，一定要请佛住世。佛入灭了，佛的弟子无论是出家，或是在家弟子（居士），只要真正有修、有学、有德行，能给我们做榜样，能指导我们修学，都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的薰陶，才会有真正的成就。所以，要想成就，请转法轮之外，一定要真正发心请佛住世。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法师大德常住在此地，并且尽心尽力供养。真正的大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。
再者，道场的庄严是为了接引大众。如果道场不庄严，人家一看，此道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想，此地大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道内涵。所以，外表也要做得像样，才能接引广大众生。虽然说真正识货的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众，庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住得很简陋。这种情形到大陆去看就晓得了，大陆的寺庙宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一处生根、茁壮、开花、结果。
普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以，第八愿常随佛学，是给我们说出以佛为修学榜样、为学习的典范。佛今天不在世，佛的经典还留