（一）三福
佛说法是非常活泼的，是因人施教没有定法的。佛的教法，无论如何说法，都离不开大圆满。换言之，皆是从自性中流露出来的，因此法门是真正的平等。就如同《华严经》讲的主伴圆融，一个为主，其他一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主，一切诸佛就是伴；以毗卢遮那佛为主，释迦牟尼佛就是伴；以阿弥陀佛为主，毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圆融。佛如是，菩萨也不例外。假如我们学佛，以观世音菩萨为本尊，诸佛都是伴；以地藏菩萨为本尊，观音菩萨就是伴。佛的经典亦复如是。我们以《无量寿经》为主，一切经都是伴；以《金刚经》为主，《无量寿经》是伴，《华严》、《法华》都是伴。因此，这才看到它真正平等，真正的自在无碍，然后我们才能谈教学的纲领。
在佛门中，无论修学哪一个法门，都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其他法门就是第二，这点一定要清楚，才不致于犯过失。犯什么过失？自赞毁他。这就犯了大戒，是错误的。在修学纲领上，像《观无量寿佛经》缘起中说到，韦提希夫人家庭遭遇了很大的变故，对于人间疾苦才真正体会到，这才要求释迦牟尼佛说：这个世界太苦了，实在没有意思，有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界？我希望往生到那里。
释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界，以神力变现在她面前，让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前，教她先修三种净业，并且告诉她，这三种净业是三世诸佛净业正因。这句话非常重要，使我们明了三世一切诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）修行证果，都要依此三福为基础。这就好像我们盖楼房，无论盖多高、盖什么样式，地基都是相同的。净业三福就是佛法共同的基础，一定要从此基础上建立，才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。
１、人天福
净业三福，一是孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二是受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三是发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，共十一句。我们在经中看到，佛常称之善男子善女人。何谓善？善的标准是什么？就是要具足这三种净业。十一句都做到，才是大经上所称的善男子善女人，可见其标准很高。如果是小乘经，只具备前面两条就够了；如果是人道、天道里的善男子善女人，只需具足前面一条就够了。现在我们讲《地藏经》是大乘佛法，《无量寿经》也是大乘佛法，所称的善男子善女人，三福十一句都要做到！若有一句做不到，就不能称为善男子善女人。我们读经，想想自己是善男子善女人吗？
佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里流露出来的，法法皆是大圆满。此三福十一句，也是字字圆满。我们看第一句：孝养父母。孝字是会意字，我们要体会此字的意义。孝字上面是老，下面是子，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一不是二。西方人父子是二，不是一，所以有代沟，这不是孝道；孝是没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来。过去无始，未来无终，无始无终本是一体。就是佛法里讲的，竖穷三际，横遍十方。换言之，整个宇宙就是一个孝字。但是，什么人能把孝道做得圆圆满满？只有诸佛如来。如果不成佛，无论如何孝字也做不到大圆满。
孝养，孝指理性，养指行德；不但是奉养父母之身，须知养父母之心、养父母之志。戒经说：一切男子是我父，一切女人是我母。这是把孝顺父母的心发扬光大，尽虚空遍法界，就是一个孝道。所以，大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道。一个人如果不孝敬父母，而会恭敬老师，这在理上是讲不通的；这种情形必然别有企图，存心巴结老师，必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。明白此事实真相，才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是孝道。 《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，唯有孝敬才能开发我们自性无尽的宝藏。孝敬是性德，唯有性德才能开发自性。
因此，在三种净业里，孝排在第一句，它是根本的根基，非常的重要。中国人敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年甚至几万年，我们逢年过节还要纪念他。为何要纪念？诸位要明白其中的道理，就晓得纪念的意义。因为他跟我们是一体，没有分隔，一心真诚的纪念，就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理。远祖都还念念不忘的人，一定会孝顺父母；孝顺父母的人就会尊敬师长，这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，父母就操心，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母忧虑，也是不孝。工作认真负责的人，一定奉公守法，不令父母担忧，不让父母牵挂，这也是孝顺。所以，孝道确实是性德的究竟圆满，佛教导我们从此地学起。
尊敬老师，佛是我们最早的老师，三千年前创始的老师，我们对于这位老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师岂有不尊敬的道理。同样之理，我们供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是把他看作本师遗像；是返本报始，是报恩的意思。这就是何以佛弟子要供佛像、要供祖先？它有非常深远、广博的教育意义在其中。使我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬，想到孝亲尊师。
佛法在《地藏经》上大圆满之后，接着就讲慈悲；三福中孝亲尊师之后接着也是讲慈悲。从这里我们就晓得，慈悲是性德，是非常重要的一门科目。孝敬之扩大就是慈悲。慈悲，第一就是不杀，此用意很深。如果不熟读《地藏经》，要不把《地藏经》参透，你对于这一句真正的含义就无法理解。真正参透了才晓得，一切恶业中杀业最重。
何以故？一切有生命的众生，无一不珍惜自己的生命，无一不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，但是，当他受果报之时，他是不会想到我前世杀他，今天我就应该被他所杀害；前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能如是想，业债偿清就了结了。假如他不是如此想，而怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，这冤冤相报就永远没有止息，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。
所以，讲慈悲，慈悲包括的范围是无限的深广，因此佛特别提出这一件事来。换言之，杀生就是不敬老师、不孝父母。佛教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天还在杀生，违背老师的教训，就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，因为父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话，去杀害众生，不但失去慈悲心，孝敬也都丧失了，此意义很深很深，大家要细细去体会。
最后一句是修十善业，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能修此十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业能生天，如果再加上禅定、四无量心（慈悲喜舍），就生到很高的天界，如色界天、无色界天。佛将十善归纳为三大类：身口意。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们而说的；如果是出家，就改成不淫欲，要把贪爱断干净。
如果淫心没有断，无论修任何法门，功夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天；欲界有六层天，愈往上情欲愈淡。由此可知，真正修禅，得禅定的人，即使得初禅（即世间禅），其定功就能把淫念伏住，决定不起作用；财色名食睡，这五欲的念头也都不会生起。虽然没有断根，但因禅定的功夫，而伏住了这些妄念，不使它生起来。如此，才有资格生初禅天以上。
明了此事实，就知道参禅得定是不容易的。你去参禅，要认真的想想，财色名食睡，这五欲还动不动心？如果动心，初禅天就没分；真正不动心，禅定才能成就。所以，学禅定的人很多，得禅定的人很少；得小定（未到定）或许有，真正得禅定生色界天的人就不多了。
偷盗是不与取，譬如有人投机取巧想漏一点税，漏税是偷盗，是偷盗国家的，所犯的罪就更重了。偷盗一个人，将来只还一个人的债；偷国家的，这个国家有多少老百姓纳税，其人人都是债主。美国有两亿人口，两亿人都是债主，这还得了，还不清！因此，真正学佛的人，一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以，不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，就是身业清净。
口业有四。口是指言语，有四种善法。一、不妄语。妄语是存心欺骗人，也就是不诚实。二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说：乙说你的不是。在乙面前说：甲说你的不是。这是斗乱二头，挑拨是非，无论是有意无意都犯两舌。社会上有很多人在无意当中挑拨是非，所以有的时候传话，愈传愈讹，把意思传达错了。本来无有此意，他在传话中，任意增减语句，就把人家的原意全部颠倒，这是很大的过失。小者使二人失和，大者使两国交战，这种过失很重，决定不能疏忽。三、不恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁，使人听了之后很难受。四、不绮语。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。像现代社会上许多电影、歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，想想这些在教人什么？都是教人造杀、盗、淫、妄，凡是这一类的都是属于绮语。要离这四种恶业，口业就清净。
意业有三，就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类：不贪、不瞋、不痴。贪是贪爱，包括吝啬，就是常讲的悭贪。欲望没有满足，莫不在拼命追求，希望得到满足，此是贪心，已经得到的，不能放下，不肯施舍帮助别人，这是吝啬，二者是谓悭吝，这是修学最大的障碍。佛教导我们用布施的方法消除悭贪的障碍。
有些老同修对世法名闻利养、五欲六尘不贪了，这很难得；可是他贪佛法，这也想学，那也想学。诸位想想，他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心，不是教我们更换贪的对象。从前贪世间法，现在贪佛法，贪心还是在，此是错误的，这是绝对不正确的。所以，佛法、世法都不能贪爱，贪爱是一切罪障的根源。
其次是瞋恚。何以会瞋恚？贪不到就生瞋恚；如果贪得到就不起瞋恚心。瞋恚是很大的烦恼，贪、瞋、痴称为三毒烦恼。悭贪是饿鬼的业因。为何人死了会变饿鬼？贪心未断。为何会堕地狱？瞋恚没断。为何会变畜生？愚痴之故。
何谓愚痴？就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶、他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，无论他是有意无意，都是愚痴。此三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗祖师大德所提倡的，从根本修。根本是心，远离贪瞋痴，断灭贪瞋痴，真心自然显露，这是从根本修。
合此身三、口四、意三，总称十善业。我们都能做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子善女人，因为这个标准比三福第一福还高，可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来，政府提倡选拔好人好事，是不是好人？有没有具足这些条件？如果没有具足这四条就很难说，选出来的未必是好人。好人的标准要遵守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，所以不能不认真修学。
２、二乘福
三福第二句是二乘福，就是小乘佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候，小乘传到了中国，经典翻译得很完整（巴利文经典只比它多出五十部），而且也盛行了一段时间，但是时期很短，在唐朝的末期小乘就衰了。为何小乘佛法在中国失传了？诸位要知道，从前学佛的人，都有儒家、道家的基础。中国儒学与道学（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，确实很接近大乘，因此在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经，读过老庄这些典籍，所以修学大乘佛法的基础非常稳固，是这样一个原因，致使小乘衰落了。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学，就好像盖大楼而忽略了地基的建筑。甚至连第一层也不要了，就要从第二层盖起，这是空中楼阁，如何盖都盖不成。这就是我们这一代，没有见到真正佛法人材出现的原因。
小乘佛法是建立在人天的基础上，就是孝亲、尊师、慈心、修十善业，有此基础才能真正步入佛门，具足学佛的条件。入佛门应先拜老师，受三皈戒。三皈戒是很隆重、严肃的大事，不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师，愿意一生依照老师的教训来修学、来修行。正式拜老师，老师就得传授修学的总纲领，以及指导的总原则。
从此修行有了标准，此标准就是修正行为最高的指导原则，称为传授三皈依。三皈是：皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈，大家都懂，不会错解其意。但是，佛法传到现在，大家一听到佛、法、僧，很多人都错解了三皈的意义。听到皈依佛就想到佛像；皈依佛像就错了；听到皈依法就想到经典；听到皈依僧就想到出家人，三皈的意思完全搞错了。
唐朝时候，禅宗六祖惠能大师唯恐后人对三皈产生误解，所以在《坛经》传授三皈，就不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧。他从三皈的意义上讲，不用佛、法、僧的字样，而说皈依觉、皈依正、皈依净。使我们耳目一新，一听就明了其中的意趣，不至于误会。然后给我们解释，佛者觉也，佛就是觉悟的意思；法者正也，法就是正知正见；僧者净也，六根清净，一尘不染。所以，我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，此称作自性三宝，这是我们真正的皈依处。而不是皈依某一个人，这一定要认识清楚。否则才入佛门，第一堂课就错了，一错就错到底，你还能有什么成就？所以，传授三皈时，传授证明的老师，一定要将三皈的真正意义解说明白，这才是真正的传授三皈。我们听了欢喜接受、依教奉行，从此时起，你就是释迦牟尼佛的学生、诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生，经上说有三十六位护法神，日夜保护你。如果皈依错了则是假的，那就得不到诸佛护念，及护法神的保佑。
首先说皈依佛。何谓皈依？皈是回头，依是依靠。我们从久远劫以来，在六道里流转轮回，实在是无依无靠，非常之可怜。这是没有遇到真善知识，没有遇到好老师；今天遇到了好老师，老师教导我们：要从迷惑颠倒回头，依靠自性觉。自性本来觉，所以皈依佛，不是外面的佛，是自性佛。净宗常说：自性弥陀，唯心净土。弥陀是自性变现的，释迦也是自性变现的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现之佛。所以，我们皈依的是自性佛，就是自性觉。佛是觉的意思，从现在起我们要觉而不迷，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，决不能迷惑。觉而不迷才是真正的皈依。如果你皈依佛，还是迷惑颠倒，你就没有回头，也没有依靠，你所皈依是有名无实，得不到护法神的保佑，得不到感应。所以，一定要认识清楚，皈依自性觉。
皈依法，法是对宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合，就是正确的思想、正确的见解。在佛经里称为正知正见，或是佛知佛见。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教导我们从错误的想法、错误的看法回过头来，依自性的正知正见，这就是皈依法。所以，法是自性的知见，不是跟着别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵着我们的鼻子走，佛完全是教我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。
皈依僧，僧是清净的意思，六根清净。六根是眼耳鼻舌身意；接触外境有六尘，即色声香味触法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的就起贪心，贪就是污染；不顺自己意思的，就起瞋恚心，被瞋恚所污染。所以，诸位要知道，五欲七情都是污染，此是心地的污染。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有污染，我们要从一切污染回过头来，依自己的清净心，这才是皈依僧。
三皈依总结而言，皈依佛就是觉而不迷；皈依法就是正而不邪；皈依僧就是净而不染。佛教导我们修正思想、见解、言行的三大要领（三个标准）就是觉正净，这是自性三宝。觉正净，每一个人都有、皆都具足。往昔我们把它忘掉了，从今尔后要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻，念念之中想到觉正净，这才能称作三皈依，这是真正的皈依。
觉正净这三个原则就是三宝。三宝是一而三，三而一。试想一个真正觉悟的人，他的见解会有错误、他的心会不清净吗？心不清净，见解不正确，就没有觉悟。同理，一个正知正见的人，岂有不觉？岂会不清净？佛给我们开了三个见性成佛之门，譬如佛堂有三个门，你只需从一门进入，一切就全都得到了。
中国大乘宗派里，禅宗选择由觉门进入，要求大彻大悟，明心见性。教下（禅宗之外，都属于教下，像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗）选择是由正门而入，依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净宗和密宗，这两宗都是由净门入，修清净心。所谓是一而三，三而一。这许多宗派，在三个标准当中任选一门，虽然选择不同，其功效、成果则完全一样。未进门之时不同（觉正净不同），进了门之后完全相同。
此时，我们才知道，法门真的是平等，无高下之差别。但是觉门一定要上根利智，很聪明的人，心地很清净的人才能学，否则此门是走不进去的。六祖在《坛经》说，他所接引的对象是上上乘人，如果不是上上根基，此觉门是走不通的，修也不会开悟。正门一般根基都可以学，但时间较长，要念很多书，就好像上学一样，由小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。净门，净密两宗皆由此入门，专修清净心。在末法时期，这两宗很盛行，实在有它的道理。净门就不需要上根利智，也无须走很长的路（时间）。这两宗之中，特别是专念阿弥陀佛的净宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚，知道如何选择法门做为修行的依靠，找到真正的皈依处。否则，虽然在佛菩萨形像面前受过形式上的皈依，其实从何处回归、依靠什么都不知道，这就是错误。
上面所讲的自性三宝，道理也许能体会到一些；如果在日常生活中，还是找不到依靠，三皈仍然是落空。我们到何处找到真正的依靠？就是三皈依一定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝，佛是毗卢遮那佛；法就是《华严经》；僧就是文殊、普贤，以及四十一位法身大士菩萨僧，此是我们修学的榜样，我们跟他们学，要学得跟他们一样，三皈依就落实了。如果是法华宗，它是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛，这是佛宝；《妙法莲华经》是法宝；《法华经》所说的菩萨是僧宝，都是我们修学的榜样。
净宗依靠的佛宝就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的皈依处；法宝是《无量寿经》和净土五经一论；僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。 《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》说，大势至与其同伦等，自始皈依直至成佛，修的就是一心专念阿弥陀佛。就此一句佛号，不假方便，自得心开。假使借其他法门来帮助，修净业者不需要借助任何法门，从初发心到成佛，就是专念阿弥陀佛。
要如何而念？他的秘诀是：都摄六根，净念相继。净念是念佛时没有怀疑、没有夹杂，心是清净的，一定要用清净心来念；相继是一句接一句不间断。不夹杂、不怀疑、不间断，这是大势至菩萨教我们念佛的秘诀。净念相继，都摄六根，念佛决定成功。
夏莲居老居士编了一部《净修捷要》，他说：净宗初祖是大势至菩萨。我初读时，为之惊觉，从未听到有人这样说过，理解之后，我非常赞叹、非常欢喜！他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界，第一个专修念佛法门的初祖，是法界初祖。我们再来看娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲《华严经》。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，则《华严经》里普贤是娑婆世界的初祖。 《无量寿经》传到中国，东晋慧远大师在庐山建念佛堂，集合志同道合的莲友一百二十三人，依《无量寿经》专修念佛法门，他是中国净宗初祖。所以，我们现代讲净宗初祖就有三位，中国初祖是慧远大师，娑婆初祖是普贤菩萨，法界初祖是大势至菩萨。
我到美国弘法，李炳南老师特别嘱咐，应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂，老人为我题匾额华严莲社。我在台湾讲了十七年《华严经》，讲堂就用此名称。这次道场建立，佛堂有二十一尺高，我从大陆请来的西方三圣只有四尺高，供养在佛堂中显得佛堂太高，佛像太小，不能相配，于是时常在想，墙壁上最好能有大张彩画佛像，佛像一定要画美国人的面孔，象征佛法传到美国。
这一次来美国前一天，有人送来一卷佛像给我，我不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐：这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看，是油画的西方三圣像。真不可思议！阿弥陀佛是印度人的面相，观音菩萨画的是中国人，大势至菩萨画的是美国人，真的是感应道交不可思议。大势至菩萨是净宗初祖，初祖到美国，代表净宗真的传到美国。净宗学会于是在美国成立。
净宗学会是夏莲居老居士提倡的，在大陆没有组成，也没有建立，第一个净宗学会是在达拉斯建立的。所以，大势至菩萨是美国人的像貌，我欢喜无量。这是净宗的三宝，是我们真实的皈依处。要学阿弥陀佛，要学《无量寿经》，要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样，修行的标准，这是真正的皈依。此外，还要说明的就是住持三宝。
住持三宝就是佛像、经书、出家人。虽然不是我们真正的皈依处，但是其作用是象征三宝住世，能提醒我们回头依靠。因此，学佛的人家里供养佛像，常常见到佛像就提醒自己，皈依自性佛，处世待人接物，一定要觉而不迷。如果无人提醒就会忘掉，就又迷惑颠倒，佛像提醒皈依的作用很大。我们供养佛像的功德，好处就在此。
经书要天天念，不是念给佛菩萨听；我们念《无量寿经》，不是念给阿弥陀佛听，是接受阿弥陀佛的教训，他在经上教导我们如何存心，如何处事、如何待人接物。要把《无量寿经》变成自己的思想、见解、言行。将我们日常实际的生活写出来就是《无量寿经》，《无量寿经》就是我们生活的真实写照，如此皈依法才能落实，这是法宝。
僧宝是出家人。看到出家人，无论持戒、犯戒，都会提醒自己六根清净，净而不染，这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。
须知，皈依不是皈依某一个法师，法师只是僧团里的一个代表，他把三皈的意义、修学的纲要传授给我们，使我们知道，从今天起就要依觉正净来修行。佛法所求的智慧，是大圆满的智慧，也就是圆满的自性。佛法之所修，是觉正净；觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修？方法很多，所谓八万四千法门，无量无边法门。法是方法，门是门径。无论用何方法、用何手段，都是修觉正净。如果不修觉正净，就不是佛法。因此，方法虽然很多，目标却相同。这就是殊途同归，法门平等，无有高下。我们修净土决不可毁谤禅、密诸宗。他走的门路虽与我不同，目标则一致。好比我们坐车到此地，他走路来此地，我们不能说他错，因为条条道路皆通达至此，他可以自由选择。
我在亨斯维尔，有一位同学来问我：佛法有如此多的法门，我们都迷惑了，应该修哪个好？当时正好地上有个球，我指着球说：佛教就像此球一样，球面上无量的点，就好像法门无量之多。佛法教你求圆心，任何一点，只要直修都能达到圆心，不必找第二点第三点。古人说：就路回家，何必绕圈子。他明白了，佛法所求的就是真心，心性明了了，全体都得到了。所以，无论哪一个法门，秘诀就是专。只要专修必定成就，能得定、能开慧、能证得大圆满的自性，使自性完全开显出来。
所以，住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。出家人是僧宝，我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之。远就是不要跟他学，不是不尊敬他。以他的作为、形象给自己启示、警惕，这才是真正皈依三宝。
皈依三宝决不是皈依某一个人。如果说皈依一个人，问题就严重了，将来你的前途是堕阿鼻地狱。何以堕阿鼻地狱？因为僧团是团结的，尽虚空遍法界是一个僧团，虽然分布到尽法界，依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定皈依某一法师，则此法师是我师父，其他法师不是我师父，这就是制造党派，分化团体，此罪过就是破和合僧。戒经中说，破和合僧的罪是堕阿鼻地狱，是五逆重罪；五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。如此而说，你不皈依还好，还不造此罪业，这一皈依就破和合僧，这就不得了。
还有要知道，皈依只有一次，不是见到甲法师就求受三皈依，乙法师来又去受三皈依，皈依好多法师，自己认为了不起，这么多法师保护我。其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保不了你。只有皈依自性三宝，才是真正诸佛护念，善神保佑。所以，这些观念要清楚，要正确，千万不能错。在我传授三皈的时候，若是已经皈依过而没搞清楚，今天听讲明白了，从心里回头，依自性觉正净，就是真正皈依。至于仪式不必另外举行，法名也不必再取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三皈依传授给你。受持三皈是入佛门最重要的一课，是非常的隆重，也非常严肃。若是真正接受，学佛就从当下开始。
接受三皈之后要保持，不能把觉正净失掉了，也就是说时时处处要忆念觉正净，这是我们修正行为的标准。佛教的修行方法无量无边，都是修觉正净。但是觉正净三门，是明心见性的三门，我们任修一门，修成功了，则三法门都得到。佛教在中国有十个宗派，各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人，念佛就是从净门而入。换言之，念佛的人目的是求一心不乱；一心不乱就是清净心，心净则土净，由生净土见弥陀而圆成佛果。
具足众戒，众是众多；众多的戒条里，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒，然而真正的戒条只有前面十七条，这是属于戒，其他的皆属威仪。何谓威仪？威仪是礼貌、礼节。就是日常生活中，处世待人接物应该遵守的规矩。往昔章嘉大师告诉我：三皈戒（三皈五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。那时我住在台北，他举例说：譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票。上车时这张票就要拿在手上，一直到达目的地，此票还要收回，都不能离开这张票。三皈五戒就如同这张票一样的重要。老人告诉我，离开了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子。
五戒第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。前面四条是性罪，无论受戒不受戒，犯了都有罪。不是说不受戒的人，犯了就没罪。但受戒的人犯了又多了一重破戒罪。只有不饮酒一条，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以这一条是遮戒。不饮酒是防止酒醉之后乱性，而犯前面四种戒，所以它是预防的，本身没有罪。
但是发心受戒，必须要求法师仔细讲解，然后才知道如何受持。绝对不是单单看戒律条文，就能持戒。若要把戒持好，就要真正知道佛制定这一条戒的用意何在？他为何要制定这条戒？这条戒对我们修学究竟有何等的功德利益？我们要如何来修持？所以，每一条戒都有开遮持犯。在何种状况之下是开戒而不是破戒？何种状况之下我们持戒，是不能开戒的。何谓持、何谓犯，都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律，才能在日常生活中应用自如、方便自在，而不是被戒律所束缚。有些人说戒律太多，动不动就犯戒，算了，不要去学戒！所以，大多喜欢佛教的经典、经论，讲道理，这些容易学；戒律太严格，还是不要学的好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持；没有行持，就没有佛法。礼没有了，儒家就灭了；戒没有了，佛法就会断灭。须知读诵经典而不能依教奉行，是得不到真正利益的。所以，真实的学问是重在实行，佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范，世尊当年在世，生活、讲经说法，无一不是活活泼泼、快快乐乐，如此佛教才能被一切众生欢喜的接受。
佛法绝对不是束缚人，佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条，是引导我们得到幸福美满人生的规范，这一层我们一定要认识，我们才会乐意的接受佛的戒条。现代讲经的法师很多，讲戒律的法师太少了，几乎没人讲。相同的，听讲经的人很多，听讲戒的人很少。这一条犯罪，那一条堕地狱；听了一次，第二次就不来了，三天之后就没有听众了。其实戒律是圆满的，就在于要详细明了戒律的开遮持犯，它不是死的，不是呆板的。
台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐、日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年，比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，早晨中午要吃，晚上不吃；刚开始，我觉得很为难，老师明知我持午，为何拉着我去？他说：跟我去。最后他对我说：你这种态度是小乘人，不能度众生；度众生要令一切众生生欢喜心，这不是破戒，是开戒。我才明了斋戒是这么一回事。他说：人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，而且还宣扬学佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟学佛的人往来。岂不是叫人造业？所以，他说这不是破斋，也不是破戒，这是开戒，令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。到了会场，主人说：不知老师持午，我今天很抱歉。持午也去，他心里会更受感动。假如晚上想吃东西，要求别人请吃晚饭就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬礼请，这要去。
由此可知，佛家的戒律真的是活泼，真的是自在，这是我在台中，李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师，持午持得很严，离开忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，以后跟李老师就学活泼了。
我早年有一位老朋友，抗战期间他在南京时，和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙，寺庙里的老和尚救了他们三个人，他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦记在心里），要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里，备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，一看，鸡鸭鱼肉，果然丰盛。
这时，他们忽然想到：出家人吃素的，这怎么办？怎么没想到办素席？今天我们要报答他老人家救命之恩，却搞了这么一桌，怎么办？结果老和尚非常慈悲，他举起筷子说：好，大家坐下来。酒席就开始了，他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋？不是，这是佛法里讲的慈悲为本，方便为门。
四摄法中，菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人，是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们，一点都不见怪，在座大众无一不受感动，这是菩萨接引大众的一个方法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对，就会把人家学佛的机缘都断掉了；但是法师有大智慧，正好利用此机会接引众生。佛法如此方便、圆融，这是大乘佛法的殊胜可贵。
严持戒律，戒律的范围非常深广，不仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律，国家的法律，社会的道德，每个地方的风俗习惯，所谓入境随俗，皆当遵守不犯。在中国，守中国的法律，守中国的道德观念、风俗习惯；到美国，就要遵守美国的法律，懂得美国人的道德观念；这都包括在戒律的范围之内。换言之，戒律就是我们日常生活的规范。现代由于交通便捷，资讯发达，到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此，不但本国的法律、风俗人情要懂得；我们所到达旅游的国家地区，他们的法律、风俗习惯都要知道，才能做到入境随俗，这是严持戒律。
诸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定的戒律，许多的戒条在今天并不适用。何以故？生活方式不同，衣服穿着也不一样。在二百五十条戒律中，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，那些规矩我们完全用不上。现代人跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样，所以现代人诵戒是念戒律的精神、理论，前贤典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理：诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是小乘戒，是自律的，自己要遵守的，即中国人讲的独善其身。
持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。菩萨戒是入众的，对待别人要守哪些戒条？要守哪些规矩？佛教给我们，对人要众善奉行，对自己要诸恶莫作。善恶的标准就是戒律，遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。
佛法传到中国之后，中国的国情、文化背景与印度不一样，乃至中国人的意识形态、生活方式，也和印度人不同，所以戒律来到中国之后，就要加以修订。唐代百丈大师制定清规，就是戒律的本土化、现代化。戒的精神完全不变，只是条文重新修正；就和国家的法律一样，几年就要修订一次。因为有新的情况发生了（原则原理不变），条文必须修订才适用。中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件，协助大众的修行，这就是现代化与本地化，这一点如果不了解，佛法就不能通行了，那就是死的佛法。知道现代化与本土化，佛法才能活活泼泼、日久弥新；才能流传到全世界，而为一切国家民族所欢喜接纳。
佛告诉我们，人能持戒、守法，此人身心安定，没有忧恼恐怖。安而后才能得定，所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也会受良心责备，身心不安；身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安；身心安稳，才是修定的基础。所以，因戒得定，因定开慧，道理就在此。这第二条，严持戒律是二乘福，乃二乘人修学的基础。
３、大乘福
再往上提升就是大乘，大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句，第一、发菩提心。中国是大乘佛教，发菩提心时常挂在口上，都劝人发心。究竟发什么心？何谓菩提心？很少人能说清楚。三皈、众戒、菩提心是佛教最基本的常识，如果不十分清楚的话，如何学佛？学的是糊涂佛，迷惑颠倒佛。
菩提是梵语，译为觉悟。菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷的心。觉悟什么？觉悟到人生真正苦。佛告诉我们三界通苦；不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦具足，若细讲，两个小时也讲不完。生色界天，这是已经修禅得定，而且财色名食睡，五欲都断了。色界天没有苦苦，但有坏苦与行苦。若定功更深，可以生到无色界天，身体也不要了，这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是没有物质的色身多自在。所以，他们的色身都不要了，这就是所谓的灵界，他只有神识，苦苦、坏苦都没有了。有色身就总有生老病死；有物在则有成住坏空。无色界天虽无此二苦，但有行苦。何谓行苦？就是他不能永久保持，像我们常讲：青春不驻，这是行苦。一年一年衰老，这是留不住的，不能停止在一个境界的，称为行苦。这三类苦三界都有，哪里有乐？真正认清三界的真相，你就觉悟了；觉悟之后，自然会想离苦得乐。如何离苦？一定要超越三界。如何超越三界？就必须依照佛教导的方法真正修行，这才是真正发菩提心，真正觉悟。
另外，佛给我们讲的四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说：二乘人，阿罗汉与辟支佛没有菩提心；大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿的标准来看，就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的亲戚朋友，更要度无量无边的众生。平等普度，这是大菩提心。小乘人有分别、有执着，他喜欢的他度，他不喜欢的他不度。而且小乘人，众生求他，他高兴就教；众生不求他，他不主动去教，大乘菩萨则不然。 《无量寿经》说：菩萨为众生作不请之友。你不找他，他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生，推荐给众生，这是菩萨事业。所以，菩萨的心跟二乘人的心不一样。这是四愿里第一愿，就是劝我们要众生无边誓愿度。
实际上四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。如果想度众生，若是自度不了，岂有能力度众生？度众生该如何修法？自己应该先断烦恼，这是修行的一个顺序，也是第一次第。这不能不知道，你如果不知顺序、乱了次第，修学决定不能成功。必定是先断烦恼，再学法门。有些人学佛，他不断烦恼，开始就广学法门。他要四弘誓愿后面的两愿，将前面两愿舍弃了，所以度众生、断烦恼就不要谈了。法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，他由这两愿下手；譬如建筑四层的楼房，他不要下面两层，而要上面两层，如何能建成？
我们见到这一代，修行的人很多，成就的人尚未见到。原因何在？就是不知道从根本修；未曾发真实度生的弘愿。度生的心是大慈悲心，此心有无比的力量推动你精进，使你认真努力修学。为什么要断烦恼？因为要度无量众生。有这样多的众生等待我帮助他们永脱苦难。如果没有德行、没有学问、没有能力，如何能办到？所以，今天发愿必须断烦恼、成就德行，广学法门、成就学问、圆成佛道，皆是为了普度一切众生，不是为自己。这就是大慈悲的力量，像《地藏经》说的大圆满，尔后接着就是大慈悲，就是说明这重要的修学次序。
如果这位老师教你先学法门，这就有了问题。当年我亲近李炳南老师的时候，正式要拜他作老师，跟他学佛，他提出三个条件：第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其他任何法师、居士大德讲经说法，都不准听；第二、你从今天起看书，不论是佛经，或是其他的书籍，未经我同意，一律都不准看。第一不准听，将你的耳朵塞住了；第二不准看，又将眼睛遮住。还有，第三、你从前所学的，我统统不承认，一律作废；从今天起跟着我从头学起。
这三个条件想想很苛刻，初次听到，觉得老师很专制、跋扈、不讲理，好像贡高我慢得不得了，瞧不起人，我最后想想，还是接受了，拜他为师。原来这就是戒条，就是教我断烦恼。多听、多看，多烦恼；少听、少看，不听、不看就没烦恼。原来老师是用此方法来教我烦恼无尽誓愿断。我遵守他的教导，半年以后，果然妄念少、心清净、智慧增长，真是得利益。老师的教诫要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真实的受用，我自动再加五年。我遵守他的三条戒共十年，如此奠定了学佛的根基，这就是烦恼无尽誓愿断。
心地清净之后，老师的教法开放了，他劝勉我去十方参学。何谓参学？就是任何人讲都可以听，妖魔鬼怪讲也可以听，任何书都可以看。一切见闻对你只有好处，没有坏处，因为你有能力辨别邪正、是非，不会被人牵着鼻子走。有了这样的能力，老师就会放你出去参学。原来初学的人并未具此能力，听这个，这个好，跟他走了；听那个，那个好，被他转了。就像小孩童，父母看得紧，因为他不知邪正、是非，不识得失利害。老师真是大慈大悲，保任诲导，尽心尽力，所以学佛要走这样一条路，亲近善知识。遵守老师三条戒律，称作师承。德学的成就一定要有老师指导。
良师难遇！好老师到何处去求？这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。一生遇不到的人太多了。所以，有人说：法师，你很幸运，遇到好老师。我们到何处去找？我们跟谁去学？这是真的！师资之道，真是可遇不可求，非常难得，这是机缘。自己真的要种善根、培养善缘。若是实在遇不到，也有方法，那就是学古人。往昔李炳南老师教我，他非常谦虚的说：我的能力只能教你五年。他教我学印光法师。印光法师是他的老师，他勉励我以印光法师为师。我那时候初学，还没有出家。他告诉我：古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超。这两个人都是大佛学家。他们在佛学上是大家，但是在学佛上没有成就，不能学此二人。所以，他就教我学印光大师。这是今日之下最好的模范，最好的典型。
这也就说明，当我们找不到真正善知识时，可以找古人，做古人的私淑弟子，用这样的方法成就的人很多。在中国第一个以古人为师的是孟子。孟子学孔子，孔子那时已经不在世了，但他的书在世间，他就专门念孔子的书，由书中接受孔子的教训，一心学孔子。他就是跟定这一位老师，专学一个人。他学得很成功，所以中国历史上称孔子为大圣、至圣，孟子是亚圣。
以后采取此方法得到成就的，在中国历史上有很多人，最著名的是汉朝司马迁，他撰写中国第一部史书《史记》。司马迁学左丘明，他只学一家，专门读诵《左传》，学《左传》的文章、学《左传》的修养，他学成功了，成为一代文豪。又如唐朝的韩愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起八代之衰的韩昌黎。韩昌黎的老师是谁？就是《史记》。他学司马迁，专攻《史记》，学《史记》的文章、教训，而成为唐宋八大家的首领。在佛门，明朝的蕅益大师，这是净宗祖师。他的老师是谁？是莲池大师。当时莲池大师已经往生了，但莲池大师的著述在世间，他就完全依照莲池大师的著作来学。等于跟一位老师学，听一位老师教导；就像李老师当年教我一样。能找一位古大德做老师，这是决定不会有差错的。跟一个人学，学一家之言，学成功了，这也是有了师承。
我今天介绍给诸位同学，不要跟我学，我没有能力做你们的老师。李炳南老师教我学印光法师，我今天介绍你们一位最好的老师：阿弥陀佛、《无量寿经》。阿弥陀佛是我们的老师，我们一同依照《无量寿经》来修学，学成功就是成佛。诸位必须要知道，学习讲究一门深入，一门通达，便能得定、开慧。古人在此阶段修学一般是五年。这五年专精一门，五年之后，才开始广学经论，那时眼睛放光，经义自然明了，假如不开智慧，还用意识虚妄分别，如此学佛即使学三百年，不要说经看不懂，看古人的注解也会错解其意。一定要自己真正有了悟处，再来看古人的注解，就晓得他的境界，和他对此经义理所了解的程度。
李炳南老师往昔教给我的三条戒律，我以为是他独创的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法师邀我讲演。我看到青年学生很多，就把我过去修学的经历，介绍给青年学生，希望他们能跟演公老人修学；跟他一个人学，学一家之言，必有成就。我讲完之后，演公老人拉着我的手到客厅里去喝茶，告诉我：他做小沙弥的时候，在观宗寺，谛闲法师也是给他这三条。我才明白，原来这三条，是中国祖师，代代相传收学生的三个条件，不是某一个人的，这才知道真正的师承。
老师看重的学生，一定教你遵守这三个条件，先把你的眼睛遮起来，耳朵堵起来，烦恼都进不去，此是烦恼无尽誓愿断。真正断了之后，烦恼轻、智慧长；然后放你出去参学。这是法门无量誓愿学。所以，广学博闻是在第二个阶段，绝对不是一开始就法门无量誓愿学，那就糟了，就害死人。你们今天若不相信，下面的比喻也许能体会到。你听一位法师教导，便修一个法门；两位法师教你一定是两个门路；三位法师，则如置身三叉路口；四位法师，如在十字街头，不晓得应该如何学好，疑问立刻就出来了。所以，跟一个人学是对的、有道理的。
我们看古大德，在《高僧传》、《居士传》里，常见学人跟一个老师，有跟二十年、三十年的，一直到开悟，才出去参学。这是非常有道理的。我们修学佛法能否成就，若不懂此秘诀，不遵循此道理，想要成功实在太难太难了。你们找不到好老师，我给你们介绍阿弥陀佛做老师，《无量寿经》就是课本。死心塌地念这一部经，念上五年再看其他的经。这要有很大的耐心，这就是定慧等学。除此经之外，其他的经都不可以看，就看这一本。五年之后，再看其他的经，体会就不一样，真的不一样。因为你有相当的定慧修养，所以样样都通达。
佛法的教学与世间的教学，在观念和方法上截然不同。譬如世间人读书，在大学里选科系，要很慎重，要多方去选择。佛法教学不是如此！它是希望你开启圆满智慧，将来这所大学所有的科系你统统明了。佛法是这样的教学。从何学起？从一门深入学起，所谓一经通，一切经皆通。任选一部经典都可以，最重要的就是一门深入。这一经未通，绝对不能去看第二部经。何谓通？通是开悟。从这一部经上得定、开慧，称为通达。然后你看其他一切经典，一看就通达。
这有个比喻，世间人做学问，常说做学问要像金字塔先博，然后再精、再专精，是由博而精。诸位想想，金字塔无论如何高广，它有极限的，到达顶点就终止。佛法则不然，佛法像种树一样，先有根、有本，然后慢慢再长成枝叶花果，无量无边。它是从一点发生出来的、散发出来的，到最后是大圆满。其结果是世出世间法，无有一样不通达。所以，它的教学方法不同，未来的结果也不一样。世间法的学问，往往到了极限就无法突破，没有办法再扩展，也无法再提升了；佛法则是没有止境的。
诸位仔细、冷静的去想一想，明白此事实真相，才知道佛法教学的善巧，教学法的高明，绝对不是世间一般浅识之士所能明了的。开始好像是没有什么，后来的成就真的不可思议。世间法开始好像是广学多闻，到最后往往一窍不通。它与佛法所采用的方法不一样，结果自然不相同。
四弘誓愿是佛指示给我们修学的程序、修学的过程。依照此过程来修学，没有不达到究竟圆满的。末后一条佛道无上誓愿成，就是烦恼断尽、法门圆满，无量无边的法门没有一样不通达，没有一样不圆满，就是成佛道。佛在《华严经》里，尤其是《华严》末后的一段《普贤菩萨行愿品》，我们称为《四十华严》（总共四十卷）。世尊以善财童子做为佛法修学的榜样，他不但讲理论方法，还做给我们看，表现在日常实际生活之中。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件，完成断烦恼，也就是完成戒定慧三学的基础。在文殊菩萨会里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后，文殊菩萨把他放出去参学，这就是著名的五十三参。
五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物，男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的，行行色色，统统都可以接触，统统都可以去学习，以成就他究竟圆满的智慧。到末后（这是我们要特别注意的），遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王导归极乐，劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛，他的无上佛道就圆满成就。这里我们应该要注意的，即是如果想要成就无上佛道，一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛，只可以说是断烦恼、学法门，无上佛道不易成就。
何以见得？我们在《华严经》上见到，华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会，是一真法界，不是十法界。一真法界里面，文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。往年我讲《华严经》，看到这个事实，异常惊喜。华严世界的等觉菩萨，往生西方极乐世界去干什么？实在没有必要，想来想去，只有为了一件事、一个理由；就是到那里去证无上正等正觉。如果不是为了此事，他实在没有到那里去的理由。
然后仔细观察，果然是为此，善财也是为此。这才恍然大悟，要想真正成就圆满无上菩提（就是圆教的佛果），就一定要到极乐世界。所以，《四十华严》、《普贤行愿品》，就是详细讲解四弘誓愿这四句。明了《四十华严》，才晓得我们修学大乘，路应该如何走法。真正明了、真正觉悟、发菩提心之后，你真正的觉心发出来，才真正不迷、真正不颠倒，菩提道上自然是一帆风顺。
第二句是深信因果。往昔我读《观无量寿经》，对这一句经文，一直是大惑不解。为何有此疑惑？假如这一句是在第一条，我不会疑惑，是讲得通的。这第三福是菩萨修的，难道大菩萨还不明因果？不信因果？我们都知道：善有善报，恶有恶报；善因善果，恶因恶果。何以会连菩萨都不晓得？还在劝菩萨要深信因果？如何想也想不通！后来念《华严经》，念到《十地品》才恍然大悟。原来佛在《华严经．十地品》里说：十地菩萨始终不离念佛。我这才明白，华严会上登地的菩萨，一直到十地，到等觉，这十一个位次（最高级的法身大士），他们修什么？他们修念佛法门。原来此处因果是专指念佛是因，成佛是果。这一因果，实在讲，许多菩萨不知道；也有许多菩萨听佛讲了，他不相信。所以，佛在此地劝他深信因果；念佛是因，成佛是果。文殊、普贤、善财，发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。我读《华严》、讲《华严》，才把这一句搞通了，可见得实在是不容易。
第三句是读诵大乘。这是菩萨善。菩萨学佛，不能一天不见佛，不能一天不读经。须知经不是念给佛听的，经是佛讲的，佛岂会要你念给他听？我们读经是接受佛菩萨的教训。念《无量寿经》，就是阿弥陀佛在面前教导我们，他所讲的道理，使我们明了宇宙人生的真相。他的教训，教导我们在世间，或是行菩萨道时，要用什么样的态度，什么样的心态，什么样的方式。换言之，经里的一切教训，我们都要确实做到，读经就有真实利益。
佛弟子最低限度是每天早晚二课。早晚课如何做才如法？诸位要晓得，早课是接受佛的教训，提醒自己。我今天一天，起心动念、处世待人接物，不违背佛的教导，这是早课；晚课是反省、是检点，展开经典认真做一次反省，佛的教诲，有没有牢记？有没有做到？如果没有做到，要认真忏悔，改过自新，明天一定努力把它做到，这就是早晚课的功德利益，而不是早晨念一遍经给佛菩萨听，晚上再念给它听，自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像，它并没有知觉，你早晨骗它一次，晚上再骗它一次，岂不是罪大恶极！你要是骗活人，还情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺骗它，一天还骗两次，还说有功德，造罪不晓得有多重！这是我们不可以不知道的。
现在早晚课都是流于形式，一点内容都没有，这如何能得到功德利益？修净土的人，在过去，早晚都念一卷《阿弥陀经》，三遍往生咒，佛号念得愈多愈好。早晚课都一样，这就是专。不可以念太多的经论，太多就杂了，就是乱修，就不是精进了。 《弥陀经》文似浅而实深，最要信心清净则得实益。我讲《弥陀经疏钞》现在是第三遍，还没讲完。讲第一遍，没有留录音带，第二遍留了一套录音带。九十分钟的录音带，三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满，所以《弥陀经》很难懂，太深了。我现在介绍大家念《无量寿经》，《无量寿经》好懂，没有《弥陀经》那样深，《弥陀经》不要看它文字很浅显，意思却无限深广。 《无量寿经》的文字并不很深，意思你也能看得懂，教训都很明显、很清楚，我们学了就有用处。
假如你工作很忙，无法每一天念一部，像我们台湾的道场、美国的道场，我教他们早课念《无量寿经》第六品（四十八愿）。这是净宗的核心，净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿，我也发什么愿；希望我的心同阿弥陀佛的心，我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿，这就是同志（志同道合），将来当然在一起。
晚课念三十二品至三十七品。这是佛陀教导我们，在日常生活中，如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则，一定要牢记遵守，此六品经就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就与阿弥陀佛的行解相应。如是心一样、愿一样、解一样、行一样，那你就是阿弥陀佛，如此修净土岂有不成就！
若是天天念阿弥陀佛，天天念《阿弥陀经》，信愿解行都跟阿弥陀佛不一样，都违背了，则念得再多也不相应。古人所谓一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然。为什么？有口无心，心愿与阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的，对当时修学有用；现代社会人事有很大的变化，有些经咒仪规已经不适用。再者，过去的人对课诵都能了解，它真能提醒，真能助人反省。现在我们念朝暮课本，不解其义，即不能提醒，也达不到反省的目的，只是唱诵而已。像两、三岁小孩唱歌，虽然也是字正腔圆，但不知其意，莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听，佛菩萨并没听进去，我们也白唱了，这是朝暮二课得不到效果的原因。
明白了念诵的目的和方法，依照修学纲领去做，才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多，自己喜欢的，选一种就行了。选定之后一门深入，至少要念五年。现代人缺乏耐心，我虽常讲，因为耐心有限，大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折，打个六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕就没有多大效果。
我在李炳南老师门下十年，第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，是小乘经。第二部是《阿弥陀经》。第三部是《普贤行愿品》。第四部是《金刚经》。第五部是一部大经，《大佛顶首楞严经》。依照顺序一样一样的学，每一部都是很长的时间，要有很大的耐心才能完成。至于《华严经》，我听李老师讲毕第一卷，往下七十九卷，乃至晋经六十卷，贞元四十卷，我都能体会。 《法华》、《阿含》、《禅密集》等，虽未学过也能明了。古人所谓一经通，则一切经通，岂会有障碍？此好处利益是得力于老师的指导。这种教学法，不是学一部经，只会一部经；而是学一部经，一切经都会了，那才是真的会了。孔老夫子教学，学生若不能举一反三，孔老夫子也不教。所以，学习要能一门深入。
李炳南老师教导学生，他说：听经，不要听语言，不要听句子，要听经中的道理、教理，理是贯通世出世间一切法。如果不会听，就听教义。义是什么？义是一宗的理论。一个支派的理论，你能通达也行。最高明的是能入教理，其次是教义，都能贯一切法，这才能真正受持。但是这都要靠智慧，智慧一定要从戒、定、慧三学做起。换言之，老师教诫的方法，最好死心塌地的去遵行，把心定下来，不可见异思迁，要修忍辱波罗蜜，要有极大的耐心学习。若有人说：这法门不错，那经典殊胜；都要忍耐不为所动，暂时不听、不看，都把它放在一边，等自己智慧现前之后再来看。智慧不现前，我就不看。死心塌地一门深入，这样的人成功的希望非常大，这就是修学成功的秘诀。
以上说的十句都是自利的，都是自己修学的。只有最后一句，佛教导我们要把佛法广泛的介绍给大众。所以，后面一句就是劝进行者，要劝别人学佛、要帮助别人精进，这就是菩萨。所以，凡是大乘经上讲的善男子、善女人，善就是这样的条件。从孝养父母到劝进行者都做到，这才是大乘经上讲的善男子、善女人，可见得善的标准是有一定的。诸位要把此事搞清楚，《地藏经》讲善男子、善女人，就是念地藏菩萨名号，供养地藏菩萨，将来就得到一百次往返三十三天，不堕恶道的果报，你就明白了，原来这不是普通修行人。假如是世间法讲的善男子、善女人，只要具足第一福就够了；小乘教里讲的善男子、善女人，标准是具足前二福；大乘佛法讲的善男子、善女人，必须三福统统具足。所以，我们读经里的善男子、善女人，想想我们有没有分？我们究竟做到了多少？合不合标准？尤其是大乘佛法。
（二）六和敬
《观经》三福，是我们修行基础的基础。离此基础，不要说是大乘，人天善都不能成就。所以，我们学佛就是从这里学起。这是佛