再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，哪个地方邀请，就到哪个地方去；讲一个时期之后，别处邀请又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带着一千二百五十人，所以邀请也很不容易，真的要有财力、有物力。佛法传到中国来才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人将托钵视为乞丐，这是最令人瞧不起的。僧人是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他作老师，哪有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理？所以，佛法到中国来之后就变成中国化，不再托钵、不再树下一宿，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不再为了生活而辛苦。
到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖是丛林制度的两位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能的徒孙。马祖建丛林，百丈立清规，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们二人建立了中国丛林。何谓丛林？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了；不像从前私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化，变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，是外国没有的。
丛林的教学、讲学、教材、教法，无一不是达到最高的艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其他种种，只要稍微留意，都能发觉这些完善的教学。到今天许多非常完善的教学，现在也都失传了。现代的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才，佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的作品就不能尽善尽美。所以，一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。
今天佛教梵呗的词句都是古人做的，意境都很高，因唱的人心不清净，所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐，甚至于还不如基督教的圣诗那样感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在讲是缺乏真正的修行人。
以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观。石经可以说是中国佛教的代表作，是文化大革命之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全部都收录进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字有大姆指大，字体非常之美，整部大藏经雕了四百年。这样的工程，实在不亚于万里长城。最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没有完全展示出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古人之用心，唯恐佛教经典遗失，用此方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。
佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切，都具有高度的教学艺术，不能把它看成单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教有如此多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；高级宗教只有一个神，唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，敬佩之心便油然而生。
一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能显现出来，得不到受用，所以性德显现要靠修德。菩萨代表修德，佛代表本性。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如本性，菩萨代表从性起用。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；体是空寂的，从体能现相，现相就有作用。菩萨代表相、用，佛代表本体。所以，在《华严经》里佛不说法，本体当然无话可说。所以，菩萨就说法了，起作用时就有得说。从相上、从作用上有得讲，从本体上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓开口便错，动念即乖，便是从本体上而说的。所以，佛代表体，供一尊佛。
用，为何供两尊？无量无边的相用分为两大类，一个是知，一个是行；就是解与行。王阳明提倡知行合一的学说，就是从佛教而来的。佛家讲解行相应，他老人家把名词换成知行合一，搞起他的哲学，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得来的。解行就是理事。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表本体。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉即阿难尊者和迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表解、代表智慧；迦叶尊者是苦行第一，代表实行。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表解，普贤菩萨代表的是行。换言之，无论多寡，总不外乎解行两大类。净宗供奉阿弥陀佛，代表本体，观音菩萨大慈大悲，代表行，大势至菩萨智慧第一，代表解。所以，佛像的供法都有其意义，一定是一佛二菩萨，不会供两尊佛三尊菩萨。
每一尊佛代表性德的一部分，但是诸位要晓得，每一个部分都是究竟圆满的，所以一即一切，一切即一。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。释迦是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。牟尼是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净。这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵文音译，阿译作无，弥陀译作量，阿弥陀是无量的意思。什么无量？一切都无量，无一不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。此无量之无量，要如何才能真正获得？无量就是自己的自性，亦称真如本性。六祖说：何期自性，本来具足（一样都不缺）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现的）。这就是无量的意思。
用什么方法得到这个无量？就依照观音、势至这两位菩萨的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛，他教我们净念相继，不假方便，自得心开，一句佛号就能成就。但是单是一句佛号就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行，对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到无量寿，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以，供佛就要了解每一尊佛、每一尊菩萨，所代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。
在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是两层，里面看是一层，这都是有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。此意思就是说：外表是有差别，实质是一致的。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王护法神，当中供着弥勒菩萨。此供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。大代表什么都能包容，不与人计较。所以，也代表平等心、喜悦相，对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不跟任何人计较。具备这些条件才可以入佛门学佛。所以，弥勒菩萨面对着大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，称为持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，称作持家；主持一个公司的事务，是总经理、董事长；主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要如何去做？一定要负责尽职。每一个人在社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，则社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。
南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步，不进则退。时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德性要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。佛门并不落伍，真正是讲进步，永远站在时代的前端；不是跟着时代走，而是领导这个时代。如何把持国、增长，做得圆圆满满？后面两位天王教给我们实践的方法。
西方广目天王，教我们多看；北方多闻天王，教我们多听。这就是中国人讲的读万卷书，行万里路。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。我们能舍人之短，取人之长，来建造自己的社会、建造自己的国家，这个国家就是世界上最完美的国家，这是真正的护法。所以，这些塑像供在此地，是在给我们上课，你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己，朝此理想目标精进！能如是做，学佛岂会是迷信、岂会是崇拜偶像？
四大天王手上都拿着道具，道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶，代表做事情不可操之过急，要知道中道，不能过也不能不及，像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑，代表慧剑（智慧之剑），是快刀斩乱麻；慧剑断烦恼的意思。西方广目天王，身上缠着一条龙，有时是一条蛇，蛇跟龙的意思都是相同的，代表变化。我们常说：神龙见首不见尾。表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他（它）看清楚，才能从容应付。龙表的就是此意。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污要防止，不要被污染。所以，广学多闻的同时，要保护自己的清净心，不受染污。要对现实社会能完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们的是这些，不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安了？那就大错特错。
由此可知，佛教寺院无一不是教学，就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有何意义？表法的；水是干净的、清净的，代表我们的心要像水一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想到我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表因，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果时，就能想起希望得到什么样的果报，就应该要修什么样的因。所以，佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要。
灯代表智慧、光明，香代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现代学佛的人，对于这些教育意义，统统不知道。为何要烧香？为何要供这些物品？都不知道，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人迷信，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错，多少学佛的人真的没有搞清楚。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学。我就是如此清清楚楚的把佛法介绍到中国大陆，他们说：这样好的东西，我们都不晓得，他们也想学佛了。
总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是哪一个宗派、哪一个法门，在佛教史里，每一个朝代，依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这是真实不虚的。这一代是衰落了、迷失了，对于真正的佛教不知道，所以成果比较少、比较暗淡。
要知末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在于它的简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾，地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起的，往生西方极乐世界，就是去成佛。如此小的地方，有这样多人成佛去，真正是宝岛！中国大陆宽律法师写了一本《近代往生传》，记载大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸位同修），五经一论是理论依据；经典上明白告诉我们发菩提心，一向专念，这是重要的方法。我们只要依据理论，掌握方法，没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。
马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们：本觉本有，不觉本无。迷、邪、染，这是恶业，是本来没有的。佛性正知此是至善，是本有的。本有的当然可以恢复；本无的当然可以断除。罪业是迷、是邪，是本来没有的，当然一定可以消除；佛道是本有的，所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除。所以，我们就用一句阿弥陀佛把心中的旧习、恶习扫除，再用苦行来坚定我们的志向，用真诚恳切的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（即是一心不乱），此时身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。实在讲，往生西方是自在往生。何谓自在？想哪一天去就哪一天去，想在此世间多住几年也不妨碍，这就是自在。
人家能得到，我为何得不到？不是我们得不到，是我们功夫不够。也许大家要问：要念多久功夫才够？我老实告诉大家，根据古来的经验，许多人三年就够了，就自在了。那个时候，你住在世间不必害怕，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑咪咪的：我到极乐世界去了。不受其苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的：惠以众生真实之利。
欧阳竟无先生说：当知佛法，方便多门，不拘形式。正面教学有利益，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以，佛法教学手段上是变化多端：可以用正，可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但它只有一个目标利益众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能达到此目标，打骂也可以是教学的手段；像禅宗的棒喝，那是真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、迷惑与执着，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执着，朝着破迷开悟，离苦得乐的正确目标迈进。
一九九一年十二月净空法师讲于美国迈阿密
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